李道宗接着又想王重阳请教到：请问前辈！我见你坐忘的功夫了得，基本上能够忘掉天地万物一切。就像一个活死人一样，静静的坐在房屋之中。但是你的呼吸却是又那么的深沉均匀自然，所以我感觉你已经坐忘于天地当中了。那晚辈请教一下，如何才能达到像前辈的这种境界呢？
王重阳接着说道：我坐忘的功夫，还算可以吧！还算说的过去吧！今天我就给你讲一讲什么叫做坐忘，坐忘可以一分为二的去看，一个是坐忘于物，也就是外在的天地一切，只要是非我的东西都可以称之为物。你要能够坐忘于物，也就是忘掉天地，忘掉世俗，忘掉一切，忘掉一切有形的物体。只有这样你才能够不被外物所侵扰，不被外物所伤害，而能够生成自己的真气。
第二个就是坐忘于我，也就是内在的自我。一个人只有忘了自我才能够忘掉一切，一个人只有内忘了才能够外忘，一个人只有忘我了才能够忘物，所以内忘于我才是根本所在。如果你不能够内忘于我，就算你处在一个十分宁静的地方，就算你天天坐在那里打坐。但是你的心却没有忘掉一切，所以忘我就是忘心。因为忘我所以无我，无我则无一物。因为忘心所以无心，无心则无一念。
如果你能够达到无我无物的境界，如果你能够达到无心无念的境界。那么你就能够以最快的速度进入到玄冥之境，那么你也可以在玄冥之境当中遨游。你想什么时候进去，你就什么时候进去。你想在里面呆多长时间，你就在里面呆多长时间。你想什么时候出来，你就什么时候出来。所以到那个时候你就完全的自由自主了，如果这样的话你的剑法就可以很快的完善和形成。所以你必须要修炼自己的性命，你要提高自我的修为和境界，唯有如此才可以更上一层楼。
李道宗接着又向王重阳请教到：晚辈再向前辈请教一下，现在我已经知道了坐忘是什么，那么什么又叫做心斋呢？请前辈指点一下晚辈吧！
王重阳接着说道：心斋这个东西也可以一分为二的去看待，第一个就是心斋，他是内在的，他是无形的。也就是说你要经常打扫一下自己的内心，你要让自己的那颗心晶莹剔透，你要让自己的那颗心一尘不染。也就是说你要让你的心如赤子一样，你要有一颗赤子之心。你要有一颗真心，你要有一颗透明的心。你要有一颗真实的心，你要有一颗美好的心。你当你有了这颗心的时候，那么你才能够集中精神。去做自己应该做的梦，去干自己应该干的事情。
第二个就是身斋，也就是外在的东西，有形的东西。也就是我们的身体，所以我道门之人，有十道九医之说就是这个道理。你要了解自己的身体，你要了解生理的周期。你要管理自己的身体，最为关键的是你要能够控制自己的欲望。你不要让欲火焚烧了你的肉体，你不要让你的肉体堕落在欲望之中。欲望是从人的肉体当中产生的，但是你要能够把你肉体当中的欲望调节到最少为好。一个人如果欲望多了，什么事情都干不成。欲望多了也会让你走火入魔，
所以你要让自己的身体干干净净的。
