原文：“颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”浅释：颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。
颜回问“心斋”两个字是什么意思？
孔夫子说“你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用‘听’字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。
气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有‘道’这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。”，以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。
这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步“无听之以耳，而听之以心”。
“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步“无听之以心而听之以气”
此处又引起问题了；心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么？若说用气来听气，这句话在埋论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步“听止于耳心止于符”。
初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时，功夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
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内视就是内观，是指意识内向，收视返听，排除环境刺激因素的干扰。“内”是指人体内部，是与体外环境相对而言的。古人称自然现象为外象、外景或外境；人体内部的组织结构为内象，内景或内境。
“观”是指气功入静状态中自我保持的意念，也称“观心”或“照心”，特称为“正念”。与自发意识活动相对应，后者又称为“动心”或“妄心”，特称为“妄念”。
在练功过程中，静“观”的意念是必须保持的，否则，入静诱导将会导致昏沉或转化为睡眠。可以通过垂帘微闭来防止瞌睡。而“动心”是气功入静锻炼中必须制服的对象。排浊练神功的“守一适中，恍惚朦胧”就是正念静观的最佳保持。
内视的具体做法：（观光法）
“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚无一光，在下生之前，来自宇宙。因此这时炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。
性之根，在于两眉中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目，似观非观，止于“祖窍”之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。
注意：所讲“观祖窍”之法，是为聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就是进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。
心神微微放于“祖窍”，就能出现自己的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管亿；开始似乎由外而来，发现之后，此时以心神稍微收摄之，凝定之，即以意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如愚昧最后终于成为一片，而无波动，如此真性聚矣，而吾人已入大静。
光是性有表现，观光即知自大性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定生即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光*”的最高境界。进入这一境界，生死可了。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而到光大，由弱而到光强，从波动鸸以光定，从片片而光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真息；无光之光，谓之真光。由此参悟真静。
“观光”的方法，在古代道书上面又叫“回光”；听息之法，在古代道书上面又称“调息”。因此此入所讲的静功修炼法，古人又称为“回光调息”。
《丘祖秘传大丹直指》论述“回光调息”说：“其法自两眼角收心一处，收到两眼中间，以一身心神，尽收此处，所谓‘乾坤大地一齐收来’是也”。
回光之法，还有另外的含义。是在观光之后，还要将此光照入下丹田，进一步再去做炼气的功夫，这个须要和筑基的第二步功法――吐纳结合炼习，在吐纳法中再作论述。
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道家修炼，归根结柢是要修炼内在的精、气、神三宝。因此外在姿式动作，并不重要。只求能够做到头脊正直、舒适自然，即是最大原则。
静功的采取坐式、站式或卧式，或散步亦无不可。各种姿式的要点如下：
坐式，可以平坐凳上，小腿垂直于地面，或者交叉亦可；也可以盘腿坐在床上，盘坐困难者可先在座下垫个枕头；两手相叠，大拇指相抱成太极图形状，置于丹田即可，或者手抚两膝亦可。
站式，自然站立，双膝微屈，两手叠放丹田，或垂于体侧均可。
卧式，一般为侧卧，一手曲肱枕头，拇指与食指分开，耳朵置于虎口处，以使耳窍开通；另外一手置于胯上，或放于丹田；两腿亦成一伸一屈之姿式，与两手刚好相反。
散步之时，应当选择在人少安静的地方，公园或者大一点的庭院之内，没有其他干扰，而且道路又比较平坦。缓步徐行，如飘云端。散步之时，可以用静功之中的听息法，但是不要闭眼睛。
选择一种姿态式做好之后，开始炼功。对于外面动作，行修要点如下：
（1）全身放松，无论采取何种姿势，均须全身放松。这个放松，不是软作一团，须要保持头脊正直，以利经脉通畅；但也不要成为硬挺，变得僵直呆板，反而不利于放松，亦会阻碍经脉的畅通。放松的做法，首先要求双肩下沉。
一般人平时身心紧张而不觉察，动作上就不符合放松的要求；现在我们做修炼功夫，首先从动作上调整过来，自然就能进入放松的状态。
（2）双目垂帘，垂帘即微闭之义。为什么需要微闭双目，因为睁开眼睛容易滋生杂念，全部闭上又容易昏沉入睡，皆不利于炼功。微闭之时的口诀，就是“睁三闭七”，即睁三分闭七分。
具体做法从前皆是口传，在这是明白说出就是眼皮下垂，以看到眼前之物而又不能辨清为度。
（3）舌顶上腭，兑为口，丹经上又谓之“塞兑”，即抿口合齿。舌顶上腭的做法，从前也是秘传，要把舌尖反卷过来，以舌尖底面顶到上腭部位。因在人之上腭有两个小窝，叫做“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏。
故此炼功必须堵信如同婴儿哺乳之状。
（4）鼻息自然，即自然呼吸，但忌粗短。随着静功程度的为断深入，鼻息应当逐渐做到深、长、匀、细、微。
（5）两手抱诀，两手的掐诀，，又称“子午决”，两手抱诀这时，左手食指和拇指画圆，右手拇指放在圆内，右手4指放在左手4指下面从拇指方向看，就是一个“太极图”的形状。
如此相抱，则人身之阴阳二气，自然接通，片刻之后，两手感到发热发胀，奇妙无比，即是二气接通之效。道家没有男女之分。
炼精化气之前的身体状态：混沌虚无之境（入定）－－六感内敛－－心息相依－－连通后天、先天－－七识形成－－肾间动气（活子时、小弟弟举起）－－三分归元气合力－－浑然小周天－－胎定息成。
筑基第一步功夫：修性（如何修性？需要入定，如何入定？需要入静，静到极处为定）
静功－－－－－－－－－－－－－－－－－入静状态，也叫进入混沌虚无（入定）（修静是为了修性。）入静之法：庄子心斋听息法－－－－－达到六感内敛，“心息相依”－－－－心息相依到极致可以入虚无。
（一刹那的时间形成）现象：
虚无之中，六感内敛，丹田跳动，打开气机。
先天之炁（元气）自虚无中来进入丹田和人的呼吸相交合形成元气的内息。
随着丹田跳动，元气的内息完全取代外息，此时丹田的跳动形成节律，在丹田又形成特殊的“真”环境，类似于虚无的宇宙环境，也叫先天环境。
先天环境形成，并且具有了虹吸、排化作用。
此时人体内的元精在丹田虹吸的作用下，开始回归，自生殖器往丹田处流动。
元精在元气的感召下，直接回归到了丹田。
回归的作用，我们称之为归元，有了归元，道家的炼精化气才有了基础。
明确的说，比如辟谷、马阴藏相（小弟弟回复到童子时的状态）、胎息节律是丹田使先天、后天的连通的同时，就已经萌动的很多功能。
马阴藏相：即返还童子之下体。
胎息的形成状态，是鼻息不入不出，只有丹田中内气活动。有一股内气在小腹里，宛转悠扬地运动。后来发展到气充全身，各细毛孔里出入气息，形成了全体呼吸。通过心肾相交而至心肾之门的内气旋转，使鼻息练到不入不出，就是外呼吸转化为内呼吸，返回人之未生在胞胎内的呼吸状态。每天每次练功
三分归元气：形成先天真环境后，丹田形成的三股气息。是炼精化气、炼气化神的基础、
入静状态下修炼性功－－－－－－－－观光法（用来内视的法门）－－－－－－－－－－－性功圆满
听息、观光两大法门。
性功圆满，合乎先天，元神（潜意识）主事，识神（平时我们的思想）退位，到达先天境界（其实是在丹田形成先天环境）先天真炁（元气）发动
筑基第二步功夫：炼命（炼元气）－－－－－炼精化气（后天转先天－－返还童体的过程）
元精受到元气吸引入丹田，通过意守丹田（升阳的差额呼吸法）生热，炼化精气得先天真气。
打基础就是筑基。大家都知道修炼丹道也要筑基，所以自然认为筑基是丹道修炼的起点，是第一步。
其实，这是不对的。古人常说“炼己筑基”，筑基前还有个炼己之功。
炼己是干什么呢？就是收心。因为我们的识心很乱，有七情六欲，燥动不安，象猿猴与野马一样难以训服，你要炼功，你得收服它，古人叫“收心猿锁意马”。你得能收住这个心意才成。
为什么要收服它？因为我们平时思考问题的有七情六欲的这个心，叫识神。
神就是主宰你的那个意识体。我们身上有两个神。除了这个识神，还有一个元神。识神与元神是互为阴阳的。阴阳是此消彼长的。识神是不永恒的，它随你生而生，你死了，它就消失了。不恒久，不是你真实的主宰。
元神才是记载你累世信息的，才是合于这个宇宙自然规律的意识体。只有它才能长存不败，合道永真。所以，它是合于先天的，叫元神，是你真正的主宰意识体。
但我们的元神是很弱小的。平时都是强大的，燥动的识神主宰着你。元神没有地位，只能潜在你的祖窍玄关之内，寂寂的不动。只有把你的识神收服了，收住了。元神才会怯生生的探出头来，你才会看到它。你才能叫出它来。并训练它，让它成长，发育，壮大。洗尽污染，最后真正的主宰你，表现神通，体证自然的本质，才能合道永真。
所以，要修本性元神，你得收心。把元神叫出来了，才叫先天修炼。佛家才叫禅。
除此之外，“上药三品，神与气精”。内丹修炼的三品大药，除了元神，还有元精与元气。称之为“元”，它就是先天的。
先天的精，藏于肾宫。在天人感通之时，元精就表现出来了，出现了活子时效应。只有在清宁无念，以元神知会它时，它才是先天精。而一旦活子时一起，炼己不纯，识心一觉，淫心一动，元精就不呆在肾宫里了，就离开肾宫。包括五脏之精，都要离宫（离开五脏）而化为后天之精，就走失了，不能采炼了。
所以，要在筑基的时候，能准确无误的采炼元精，就要炼己纯熟，心意清宁，水源至清，元神会之元精，成功才有保证。
而元气呢？叫“炁”，先天一气，宇宙的初始态，是一阳未判的一气状态。
人的先天一气禀受于父母。很少，会随着生长而消耗。要让元气充足，就要得宇宙虚空的先天祖气以充实自身。
先天一气是虚无状态的。要与虚无先天感通交流，也得进入虚无状态。就要炼己收心，把识心收了，才能入虚无境，才能天人感通，先天一气才可以不采自入体内。才能补充人体亏空的精气。才能保证筑基成功。
综上所述，要炼丹道三品大药，前提就是收心入虚无。就要炼己。
炼己有两个方面。一个是静坐中，收心猿锁意马。让识心收住，归复于清宁虚无的心意清源的状态。古人叫虚极静笃态。这时才有先天清源发生。
另一个就是离不开道德修养。不重视道德修养，欲心就重，妄心就重。七情六欲愈来愈重，你就收拾不了它，你就主宰不了它。所以得存道德之心，行道德之事。
德修好了，才能无私无欲，心念淡泊，心才收得住，才有可能返归先天。古人修德不容易。得侍候师父十几年甚至几十年，守清规戒律，使心欲不乱。学师父的品行道德，理解道德要义，才能自然谨守，欲心不起，妄心不起。
现在人多数没有这个条件了。怎么办呢？同样要在日常生活中炼己，做好道德修养。该做的，要义不容辞，不该做的，势可为而不为，让心中无愧不憾。慢慢的，自然悉心不妄。心念淡泊。心就好收。收住了，炼己才有可能成功。
功夫不好做，只有去做才有可能成功。做不到，强行跳跃，只能走上歧途，终不能窥得大道门径。所以，炼己一定要纯，心要收得住，要能时时进入虚无先天状态。这就是火候。
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