太上老君，全称“一气化三清太清居火赤天仙登太清境玄气所成日神宝君道德天尊混元上帝”，简称“老君”。道教天神，传说中的道教教主，为道教最高神明三清尊神之第三位。又称“道德天尊”、“混元老君”、“降生天尊”、“太清大帝”等。三清为玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。
在道教宫观“三清殿”，老君塑像居左位，手执蒲扇。相传老君居住在太清圣境。《西游记》中，老君居“离恨天兜率宫”；《封神榜》中，则是“大罗天玄都洞八景宫”。
老君是三清尊神中受到最多香火奉祀的神明，
道教相信道家哲人老子是老君的化身，度人无数，屡世为王者之师；因其传下道家经典《道德经》，故称老君为道德天尊，也被道教奉为开山祖师。
许多道教祖师都自称得到老君显灵的启示与教诲，如汉朝的张道陵、南北朝的寇谦之等。唐朝皇室更尊奉老君为其始祖。
在商以前，老君即分身下降，随世立教，事竟则隐，故在世未有诞生之迹。至商十八世王阳甲践祚之十七年，老君自太清境分神化，托孕于玄妙玉女，经八十一年，于武丁九年二月十五日降生。这是最早关于老君诞生之迹的纪传。纪传说：周武王时老君仍为柱下史，号经成子。授道周公，乃游西极太秦，竺乾等国，号古先生。周昭王二十三年老君西过函谷关，度关令尹喜，授以道德五千言，也就被道教奉为开山祖师。
北魏前称道德天尊，即老子。约自北魏起，又称太上老君。葛洪《神仙传》汇集群书所见之老子传记，或称老子先天地生，或称其母怀孕七十二年生，生而白发，故称老子。亦有称其母于李树下生，生而能言，指树而姓“李”。据东汉延熹八年陈相边韶的《老子铭》，老子“离合于混沌之气，与三光为终始”，“道成化身，蝉蜕度世”。
高道陶弘景《真灵位业图》定太清太上老君为第四中位，居太清境太极宫，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏书》的《释老志》称太上老君“上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主”。唐代皇室，以老子李耳为同姓，崇奉太上老君，累加尊号。唐高宗尊太上老君为“太上玄元皇帝”，唐玄宗三上尊号，称“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”。立道教为国教。
道教的创始人，也称：老子、太上道祖、道德天尊。坐骑为青牛。在庄严肃穆的道教三清大殿中，通常供奉着神态端庄的三位尊神，这就是道教的最高尊神“三清祖师”。站在三清大殿大门看，三清即玉清元始天尊神像在大殿居中间、上清灵宝天尊神像在大殿居左、太清道德天尊（太上老君）神像在大殿居右，三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由无名大道化生混沌元气，由元气化生阴阳二气，阴阳之相和，生天下万物。第十四章又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一，”认为一化为三，三合为一，“用则分三，本则常一”。后来道教以此衍化出居于三清胜境的三位尊神。因此“三清”尊神在道教神仙体系中位为最尊，《道教义枢》卷七引《太真科》说：“大罗生始元玄三气，化为三清天也：一曰清微天玉清境，始气所成；二曰禹余天上清境，元气所成；三曰大赤天太清境，玄气所成。从此三气各生，”据《云簋七籖》和《道法会元》等道书记载，清微天玉清境，混洞太无元，其气始青，真道升圣境，天宝尊(元始天尊)治之；禹余天上清境，其气元黄，仙道升真境，灵宝尊〔灵宝天尊〕治之；大赤天太清境，其气玄白；人道升仙境，道德天尊居之。文曰：“此四种民天，即三界之上，灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是大罗天，元始天尊居其中，施化敷教。天宝君〔元始天尊〕治在玉清境，清微天也。灵宝君〔灵宝天尊〕治在上清境，即禹余天也，神宝尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天也。”(《云簋七籖》卷三《道教本始部》)又据《集说诠真》引《读书纪数略》云：“三清者玉清圣境，元始居之；上清圣境，道君居之；太清仙境，老君居之。”同时，道教的三清尊神还反映了道教“三洞真经”的神化。《云簋七籖》卷六《三洞经教部》说：“《道门大论》云三洞者，洞言洞也。通玄达妙，其统有三，故云‘三洞’。第一洞真，第二洞玄，第三洞神。乃三景之玄旨，八会之灵章。”根据《道法会元》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载；清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部，太玄辅之，传道教清微派；清微玄祖上清灵福玉雇大道君，代表洞玄经部，太平辅之，传灵宝派；清微始祖太清道德五灵玄
老君代表洞神经部，太清辅之，正一盟威之道通贯三洞，传道德派和正一派。
关于老子，历史上其实不只是李耳一人。上古时老子为仓颉，西周时老子为伯阳父，春秋时老子为李耳，战国时老子为周太史儋，东汉时老子为“三张”。太上老君，是多神合成的形象，其中以“三张”的成分居多，应是道教嗣师张衡。
三清尊神的形象有一个历史过程。汉顺帝时(126—144年)，张道陵鹤鸣山(今四川大邑县境内)创立五斗米道，尊“太上老君”为最高神。后来寇谦之改革天师道，亦以“太上老君”为最早最高尊神，但已经出现了“道德天尊”的名称，以今所见，“三清”的名称最早始见于南梁陶弘景所撰的《真灵位业图》。该书排列神仙序位，分为七个层次，每一层设一个中位。上第一中位，上合虚皇道君，应号元始天尊。第二中位，上清高圣太上玉晨元皇大道君(为万道之主)。第三中位，太极金阀帝君，姓李，(壬辰下教太平主)。第四中位，太清太上老君(为太清道主，下临万民)。上皇太上无上大道君。其中较为明显地提出了上清太清的名称，但“三清”之名位次序尚未确定，并且第三位为“金阀帝君”，太上老君却居于第四中位。以后“三清”神名逐渐流变发展，至唐代才成为定说。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君圣迹》云：“此即玉清境，元始天尊位，在三十五天之上也。此即上清境，太上大道君(灵宝天尊)位，在三十四天之上也。太清境太极目，即太上老君〔道德天尊〕位，在三十三之上也。”于是“三清”遂成为道教的最高神。
“道”是中国古代哲学的重要范畴，“道”的概念是老子第一个提出的（道德经第二十五章）。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德真经》是关于“道”的经典著作。）孔子所说的“道”，是“中庸之道”，是一种方法；佛家所说的“道”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。佛家的道是中观的思想，中观思想涉及“中道”和“空”。“空”的思想似空非空，不能著空相求空。
“道”是中国古代哲学的重要范畴，“道”的概念是老子第一个提出的（道德经第二十五章）。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。
老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德真经》是关于“道”的经典著作。）
孔子所说的“道”，是“中庸之道”，是一种方法；
佛家所说的“道”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。佛家的道是中观的思想，中观思想涉及“中道”和“空”。“空”的思想似空非空，不能著空相求空。
老子论道到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。
对于老子所说的道，历来解说不一。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。
对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。
也有说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是指谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的，神秘的。因为道的未知特性，所以越是给道下一个结论，那么就越是错误的。在道代指未知事务的情况下，“道生一，一生二”这句话里面，常被人们所认为的“一”，就是指本源，这个本源、这个“一”，被许多持其它观点的人当作了已知的、可以解释的、能够定性的“道”来给它定性。所以，这个“一”所代指的道，就是一种阴阳家关于道的学说，它是许许多多的道学说中的一种。
道论演变略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为,人事必须“因阴阳之恒,顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。
战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生”(《管子·内业》)。老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，与唯心主义划不清界限。
庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定,“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。所以只能说“夫道，有情有信,无为无形；可传而不可受,可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”（《大宗师》）。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、超越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主；也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾向。
韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始,……万物之源”,是“万物之所然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与发展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律，而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”；万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。
战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。
到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。
在中国哲学史上，道这一范畴是道家提出的，后被各家学说所接受，虽各有不同理解，但已成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。它对于提高理论思维水平，探究事物的本原和规律性，曾起促进作用。
道的客观性。道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的，它就是自然，老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状,无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名,都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。
道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”,道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”,道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。
道循环往复。道的运动过程是周而复始,循环往复的。道永恒存在，?运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。?总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个园圈。这与太阳一天的视运动形成的园圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。
道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾,?这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名，道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外,还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师。在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。
道无为。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗，地得到它，变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上,?要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。
道虚。道虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，是最大的虚空，它产生出万物，是万物的宗主；装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。
老子，姓李，名耳，亦称老聃，春秋时期的思想家。关于他的生平事迹，已难以详考。从老子的家世来看，他的先辈做过太史、太卜一类的官，在身份上接近于卿大夫，属于贵族中上层。老子的原籍是楚国苦县（今鹿邑县），但由于周王室太史一类的官职是世袭的，因此，老子很可能出生在洛邑。年长后，老子任周王朝的守藏室史（管理图书典籍的官吏）。在这里，他潜心于书籍之中，见闻广博，熟悉旧的典章制度，通晓历史，使他对人世有更深切的认识，形成深奥、玄妙的思想，成为智慧之星。
按照司马迁的记述，老子是一位学识渊博、社会经验丰富、精通古代礼制而又对礼持严肃批评态度、脾气有些古怪的老者。他生活在周景王、周敬王时代，社会动荡，民心思变。他也许像许多正直的大臣一样，向周王上过治国的策论，但此时的周王已没有重振王权的伟大抱负，他们考虑的是如何除掉有不臣之心的王室异己，如何在各诸侯强国间巧妙周旋，以图苟且偷生。老子是个智者，当他的理想无法付诸实施时，不像有些大臣那样卷入王室的是非之争，从而招来杀身之祸。他埋头读书，接待一些像孔子一样的求学者，谈远离现实政治的哲学命题。
他综观历史祸福成败，融会各种学问，创造出自己的学说。在老子的思想学说中，“道”是他经常谈论的。他认为“道”是世界万物的根本，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么，“道”是什么东西？按他的话讲是一种“视而不见”、“听之不闻”、“博之不得”的“先天地生”、“惚兮恍兮”、“寂兮寥兮”、“不可名状”的精神实体。“道”创生了万物，“万物”创生以后，还要守住“道”的精神，依“道”而行，应该顺其自然。所以，人们把以他为宗的学派称为道家学派。
老子思想中包含有朴素辩证法的因素，“正复为奇，善复为妖”、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，一切事物都有正、反两面的对立，对立面可以转化。老子还说，“道”具有“有”和“无”两种性质，并用生动的事例来说明“有”和“无”的关系。他说，一个杯子，因为中间是空的，才能产生盛物的作用；一间房子，也是因为它的“无”，才能产生居住的作用。由此可知，“有”之所以能给人便利，全依赖“无”发挥它的作用。只有“有”是发挥不了大用处的，惟有“有”与“无”配合才能产生大用。
《道德经》，又名《老子》，传为老子所作。虽只有五千言，但其中的哲理却博大精深，能参透玄机者，也可称得上是得道的高士。老子见周室大乱，终于身骑青牛，离洛阳，出函谷，不知所终。
四象（或作四相）是指火水风土，两仪生四象，两仪指的是阴阳，而阴阳衍生出地火水风土。在中国传统文化中青龙、白虎、朱雀、玄武，幽阖是四象的代表物，青龙代表木，白虎代表金，朱雀代表火，玄武代表水，它们也分别代表东西南北四个方向。在二十八宿中，四象用来划分天上的星星，也称四神、四灵。春秋易传的天文阴阳学说中，是指四季天然气象，分别称为少阳，太阳，少阴，太阴。中国传统方位是以南方在上方，和现代以北方在上方不同，所以描述四象方位，又会说左青龙（东）、右白虎（西）、前朱雀（南）、后玄武（北）来表示，并与五行学在方位（东木西金，北水南火）上相呼应。四象的概念在古代的日本和朝鲜极度受重视，这些国家常以四圣、四圣兽称之。值得注意的是，虽然近来受到日本流行文化的影响，而开始习惯这种说法，但事实上中国历来对此四象并没有四圣的说法，一般所指的四圣乃伏羲、文王、周公和孔子等四个圣人。四象也指风、雨、雷、电，四种自然天候气象。
四象分类古人把东、南、西、北四方每一方的七宿想象为四种动物形象，叫做“四象”。
东方七宿：如同飞舞在春天初夏夜空的巨龙，故而称为“东宫苍龙”；
北方七宿：似蛇、龟出现在夏天秋初的夜空，故而称为“北宫玄武”。
西方七宿：犹猛虎跃出深秋初冬的夜空，故而称为“西宫白虎”。
南方七宿：像一只展翅飞翔的朱雀，出现在寒冬早春的夜空，故而称为“南宫朱雀”。
在我国古代星相学，指的是东方苍龙（青龙）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。
分别组成在道教护卫神中，有一种专门用于镇守道观山门的天神，他们就是青龙、白虎
、朱雀、玄武，称为“四象”，亦称“四灵”。如道教胜地青城山天师洞（古常道观），在巍峨的山门前面，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龙神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名监兵神君。
东吴时代的《七帝紫庭延生经》里有过记载，人们为四象配了名字，朱雀为凌光，玄武为执名，青龙为孟章，白虎为监兵。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦“两仪”就是“阴”和“阳”。太极生两仪，是宇宙根本力量的第一变。在这一变完成以后，就产生了一个一级的“阴”和一级的“阳”。然而这两个一级的“阴”和“阳”内部仍然存在阴阳的力量的作用，还是会继续演变。这样的结果，一级的“阴”就产生了“阴中之阴”——太阴和“阴中之阳”——少阳；一级的“阳”就产生了“阳中之阴”——少阴和“阳中之阳”——太阳。太阴、少阳、少阴、太阳是第二级的阴阳组合，统称为“四象”。这个过程就叫做“两仪生四象”。
四象是第二级的基本元素，与印度把世界本原力量分为“地、火、风、水”不同，我国古代的四象则是太阴——水；少阳——木；少阴——金和太阳——火。而且还多了一个介于这四象之间的中间状态——土。
水、火、木、金、土就是我国传统上常说的“五行”。五行其实从本质上说，还是阴阳二气的演变和作用。前面已经说过了参见博文五行的理论基础与真实本质五行即阴阳之质，阴阳即五行之气。
在产生了四象的基础上，由于阴阳力量的继续作用，又生成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”；少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”；少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”；太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。
乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤是第三级的阴阳组合，统称为“八卦”。这个过程则称为“四象生八卦”。八象不过阴阳，四象不过是二物，太极动生阴阳，天地不过一阴一阳而已！
《周易》，主要是讲阴阳、八卦、64卦变化的古书。
《黄帝内经》（或说《素问》和《灵枢》）中的藏象学说，是阴阳五行学说在中医方面的应用。
《周易》里面讲八卦、64卦的变化，没有涉及五行，这是因为，八卦系统与五行系统是两个各自独立的系统。
八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。
四象学说之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。
认识到这一点，有助于我们拨开迷障，深入探究这些古老学说的本质问题。
四象学说的出现，有助于古人认识客观世界。
“象”，就是以“象”类物，是古人的一种分类和分析事物的方法，是一种认识世界的手段和方法。
四象是指：少阴、太阳、少阳、太阴——分别可以代表春、夏、秋、冬；生、长、老、死等等四类事物和现象，将事物和现象分成四个阶段、四种相联系的情况。
为了更便于理解，古人又用了四种常见的事物代替上述四象。
这四种常见的事物就是“金木水火”。
具体代替方法就是：金——少阳；火——太阳；木——少阴；水——太阴。
“木火金水”，就是后来五行学说中的“四行”（缺少“土”行）。
“木火金水”代替“少阴、太阳、少阳、太阴”以后，就不再是具体的生活中的这四种常见事物，它们变成了“四象”，被人为地赋予了概念，变成了哲学理论上的东西。
以后，当古人认为其它事物和现象分别与“木、火、金、水”类似时，就可以分别被归类于“木火金水”四象了。
四象学说确立和应用后，古人就会思考下列问题：
1，四分法太粗糙，四分法之后，如何更细致地分类事物，事物类别之间的关系和变化规律是什么？
2，“四象”分类和变化的原因是什么？
第一个问题，导致了八卦学说的产生；第二个问题，导致了五行学说的产生。太极一分为二，得到阴、阳（两仪）。
阴、阳再一分为二，得到四象——“少阴、太阳、少阳、太阴”，后来分别称为“木、火、金、水”。
如果用阿拉伯数字“1、2、3、4”表示四象，那么，根据“奇数为阳数，偶数为阴数”分类法，其中，最大的奇数是3，可以表示阳气最多的太阳；最大的偶数是4，可以表示阴气最多的太阴。
1．2、3、4之和为10，10可分出“1、2、3、4”，所以，“10”可以看作太极。
太极分阴阳，10可分为5、5，一个为阴数5，一个为阳数5。
阳数5可分解为3和2。对应四象，3为太阳，为火；2为少阴，为木。
阴数5可分解为4和1。对应四象，4为太阴，为水；1为少阳，为金。
所以，“木、火、金、水”与“1、2、3、4”相配的结果是：
木——2，是少阴。
火——3，是太阳。
金——1，是少阳。
水——4，是太阴。
由水变化到木，是由“阴4”变化到“阴2”，是阴气渐少，阳气渐多的过程。
由火变化到金，是由“阳3”变化到“阳1”，是阳气渐少，阴气渐多的过程。
这里，“4，2，3，1”表示的是概念，不是具体比例，所以四象学说里，“水”与“火”的阴气与阳气比例不是“4：3”；“木”与“金”的阴气与阳气比例也不是“2：1”。
“木、火”都是由“阳气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阳”。
“金、水”都是由“阴气5”二分而来，所以归类为“两仪”中的“阴”。
所以，四象（木、火、金、水）用于对应一年四季时，分别可以对应春、夏、秋、冬。
由春季到夏季，阳气渐升；由秋季到冬季，阴气渐升。
用于四象对应生命时，“木、火、金、水”分别可以代表生、长、老、死——表示生命从无到有（生），从有到强（长），从强到弱（老），从弱到无（死）的四个连续的过程。
根据阴阳理论，阴气与阳气是互根互生的。所谓“阴极阳生，阳极阴生”是也。
以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。
“木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。
“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”；“木”阳气继续上升，变化为“火”；“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金；“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。
上述四象还可用另一种方式表示——就是根据阴阳互根互生理论，用其“所生”（即产生的原因）来表示。
比如，“木——2，火——3”，都源于“阳数5”一分为二。所以木为“阴2”，火为“阳3”。
木是因为“阳5”分出了“阳3”才出现，所以“木”可以说成“阳3生木”；同理，火是因为“阳5”分出了“阴2”才出现，所以“火”可以说成“阴2生火”。在古代，阳可对应“天”，阴可对应“地”，所以“阳3生木”“阴2生火”可以说成“天三生木，地二生火。”
再比如，“金——1，水——4，”都源于“阴数5”一分为二。所以水为“阴4”，金为“阳1”。
金是因为“阴数5”分出了“阴4”才出现，所以可以说成“阴4生金”；同理，水是因为“阴数5”分出了“阳1”才出现，所以可以说成“阳1生水”。阳可表示“天”，阴可表示“地”。所以可以说成“天一生水，地四生金”。
如上所说，四象（木、火、金、水）的阴阳变化次序和规律就此确立了，事物变化的一般规律就此确立了。
四象已经具有明显的周而复始的性质了。
四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。
如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。
四象变化，周而复始，是事物发展变化的一般规律。
有一般，就有特殊。
以一年四季为例，其变化规律与日月有关。日月几十亿年运行不息，是相对永恒的东西。据说地球的气候变化，7500万年是一个周期，在这个期间内，四季（春夏秋冬四象）变化规律是大致不变的。
对动植物生命而言，情况就不一样了，因为偶然性因素大为增加。以动物为例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壮年早逝的——生、长、老、死四个阶段未完成就结束了。有的动物未留下后代，那就谈不上生命的再生（周而复始）了。对动植物生命而言，偶然性因素确实存在，但我们不能因此否定生命的周期性变化规律。
其他事物变化也一样，我们不能因为有特殊变化而否定其一般规律。
在把握事物一般规律的基础上，合理把握和解决偶然性因素导致的特殊变化，是我们研究事物规律的目的。
导致四象一般变化的原因是什么呢？导致四象发生特殊变化的原因是什么呢？
这里，需要谈到五行学说。
“土”位于四象中间，不包含在四象循环周期内，如何正确理解“土”的含义，是正确理解四象与五行的关键。周易参同契》：“日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。”
将五行对应时间和过程，《周易参同契》持“土旺四季”，持“土贯穿始终”之说。
将五行对应地理四方，《周易参同契》持“土主中宫”之说。
在这里，“土”是太极，是可以分出阴阳的太极。
我赞同《周易参同契》的上述观点，持“土为太极”之说。
“土旺四季，罗络始终”。正是因为有了贯穿始终的“土”，有了时间和过程的始终，一年才可以划分出“春夏秋冬”四象；生命才可以划分出“生长老死”四个阶段。
《周易参同契》“皆秉中宫，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人们才可以区分“东南西北”四方，“东南西北”四方才可以长久存在。
《周易参同契》“土旺四季”，因为有“土”，四季才可以周而复始，运行不息。
中医支持“土为太极”的说法。
中医藏象学说认为脾胃为土。人食五谷经过脾胃的运化而生成的水谷精微之气，即为后天之气。传统中医认为，胃为后天之本，有“胃气”则生,无“胃气”则死。脾胃之气为后天太极，是生命所必需的。中医有“补脾胃，养五脏”的治疗法则。
古代有土生万物、土养万物、土载万物、土纳万物之说。这万物自然是指可以归类于“木火金水”四象的万物。实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。
“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。
“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。
“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。
将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳（合则为太极）——就是日月。日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。
将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为中央。中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。
在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。
“土”不一分为二时，是“太极”。
“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。
“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质，本质。
中国古代将天空分成东、北、西、南、中区域，称东方为苍龙象，北方为玄武（龟蛇）象，西方为黄虎象，南方为朱雀象，是为“四象”。这种“四象”是古人把每一个方位的七宿联系起来加以想象而成的四种动物的形象。如东方苍龙，角宿象龙角，氐、房宿象龙身，尾宿象龙尾。南方朱雀则以井宿到轸宿象鸟，柳宿为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗪，翼为羽翮。后来古人又将其与阴阳五行五方五色相配，故有东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之说。后又将其运用于军窖军列，成为行军打仗的保护神
，如《礼记·曲礼上》曰：“行，前朱鸟（雀）而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上。”陈皓注曰：“行，军旅之出也。朱雀、玄武、青龙、自虎，四方宿名也。”又曰：“旒（liu，旗子上的飘带）数皆放之，龙旗则九旒，雀则七旒，虎则六旒，龟蛇则四旒也。”即说其表现形式是将“四象”分别画在旌旗上，以此来表明前后左右之军阵，鼓舞士气，达到战无不胜的目的。《十三经注疏·礼记·曲礼上》论及其作用时说：“如鸟之翔，如龟蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”可见其作用之大。
道教兴起后，沿用古人之说，将青龙、白虎、朱雀、玄武纳入神系，作为护卫之神，以壮威仪。《抱朴子·杂应》引《仙经》描绘太上老君形象时说：左有十二青龙，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武。十分气派，着实威风。后来，四象逐渐被人格化，并有了其封号，据《北极七元紫延秘诀》记载，青龙号为“孟章神君”，白虎号为“监兵神君”，朱雀号为“陵光神君”，玄武号为“执明神君”。不久，玄武（即真武）的信仰逐渐扩大，从四象中脱颖而出，跃居“大帝”显位，青龙、白虎则被列入门神之列，专门镇守道观的山门。宋朝范致能《岳阳风土记》云：“老子祠有二神像，谓青龙、白虎也。”明姚宗仪《常熟私志·舒寺观篇》云：“致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。”
青龙原为古老神话中的东方之神，道教东方七宿星君四象之一。为三十五宿的东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），其形象龙，位于东方，属木，色青，总称青龙，又名苍龙。《太上黄箓斋仪》卷四十四称青龙东斗星君”为：“角宿天门星君，亢宿庭庭星君，氐宿天府星君，房宿天驷星君，心宿天王星君，尾宿天鸡星君，箕宿天律星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“东方龙角亢之精，吐云郁气，喊雷发声，飞翔八极，周游四冥，来立吾左。此外，道教还将其用于炼丹术语，如《云笈七籖》卷七十二引《古经》四神之丹称：青龙者，东方甲乙木水银也，澄之不清，搅之不浊，近不可取，远不可舍，潜藏变化无尽，故言龙也。
本为中国古代星宿崇拜之四灵，经道教演变为四方护卫神。古人以太阳经行之黄道为参照，将恒星分为二十八宿，每七宿一组，分别以四灵命名，东方角、亢、氐、房、心、尾、箕为青龙；南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸为朱雀；西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参为白虎；北方斗、牛、女、虚、危、室、壁为玄武。四灵青白等色，出于五方五行五色之谈。《礼记·曲礼上》：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”道教演衍其说，作为老君护卫神，如《抱朴子·杂应》称老君“左有十二青龙，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武”。道观山门有门神，左为青龙，右为白虎。道教修炼又有存神之术，以为存思神灵形象名字等，可得神灵护卫，如《北极七六紫庭秘诀》：“左有青龙名孟章，右有白虎名监兵，前有朱雀名陵光，后有玄武名执明。逢节持幢，负背钟鼓在吾前后左右，周迎数千万重。”四方神是存思身外神灵的主要对象，但所说形象名字等不尽一致。宋以后的斋醮道场，则有合役二十八宿降妖除魔之说。
青龙为星名，二十八宿中东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的总称，其状如一条龙，又称苍龙，其色表，表东方。《北极七元紫庭秘诀》载：“左有青友名孟章，右有白虎名监兵，前有朱雀名陵光，后有玄武名执明，建节持幢，背负钟鼓，在吾前后左右”。
关于龙的传说有很多龙的出处也有很多的说法，有的说是由印度传入的、有的说是中国星宿变成。印度本身是在龙神的说法的，但龙在印度的地位是不高的，也是有实物的——蟒蛇。
在五行学说盛行的年代里，慢慢的也开始流传著有关青龙的故事；五行家们照着阴阳五行给东南西北中配上五种颜色，而每种颜色又配上一个神兽与一个神灵；东为青色，配龙，西为白色，配虎，南为朱色，配雀，北为黑色，配武，黄为中央正色。
在四方的神灵中，根据山海经的说法，“‘南方祝融，兽身人面，乘两龙。’；‘西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。’；‘东方有句芒，身鸟人面，乘两龙。’；‘北方禺疆，黑身手足，乘两龙。’”比较有趣的一点是，在山海经中的龙都是用骑乘的，而跟他同类的蛇则都是被或握或操或绕颈，显示出两者的不同来；不过在五方的五神却跟四方的四神不大一样，这里就不再详述了。朱雀、玄武（黑色的龟蛇，武是龟蛇之意）、青龙、白虎又分别代表了四方的二十八宿，龙是东方的七宿－－角、亢、氐、房、心、尾、箕，而这七宿的形状又极似龙形，从他们的字义上就可以看出来，角是龙的角，亢是颈项，氐是本，而是颈根，房是膀，是胁，心是心脏，尾是尾，箕是尾末。
还有在龙心的部分，有人称之为“大火”的，跟晴雨有关，又因为青龙属木，所以也是木星当年的年太岁。而在道教兴起之后，这些四灵也被冠上了人名，便于人类称呼，青龙叫“孟章”，白虎叫“监兵”，朱雀称“陵光”，玄武为“执明”，而在众多的朝代中也有一些君主取青龙来做自己的年号，如三国的魏明帝就是一例，而史记中也有关于夏朝是属于木德的朝代，所以他有“青龙生于郊”的祥瑞之兆的记载。
在古时后的中国，头有角的为公龙；双角的称为龙，单角的称蛟；无角的为螭，古时玉佩常有大小双龙，仍称母子螭；龙的地位远高于印度。因在中国龙是神物、是至高无上的，也是皇帝的象征。也是东方的代表、五行中是属木的，也因青色是属木的，故此有左青龙、右白虎的说法。
星宿的是用廿八星宿中，东方七宿－角、亢、氐、房、心、尾、箕，古人把它们想像成为龙的形象，因位于东方，按阴阳五行给五方配色之说，东方色青，故名“青龙”。
而民间又有龙性淫旳说法，和牛交时生麒麟、和猪交时生象。
所谓龙生九子，都不像龙的说法，是这样的——
大儿是叫囚牛：它平身喜爱音乐，故常立在琴头上。如汉族的胡琴，白族的三弦琴等。而蒙古的马头琴也可能是囚牛的变种。
二儿子是睚毗：它平身爱杀所以多被安在兵器上，用以威摄敌军。同时又用在仪仗上，以显得更加威严。
三儿是嘲风：是只兽形龙，样子有点像狗，它善于瞭望，故多安在殿角上。据说可以威摄妖魔、消灭灾祸。
第四儿是蒲牢：喜欢吼叫，人们就把它安在钟上，大多是蒲牢的形象。据说它是住在海滨的，但却十分怕鲸鱼，一但鲸鱼发起攻击，它就会吓得乱叫。故人们把木杵造成鲸的形状，以令铜钟格外响亮。
第五儿是狻猊：形似狮子。是外来品，随佛教传入中国的，所以性格有点像佛。它好安静、又爱烟火。所以往往把它安在佛位上或香炉上，让它为佛门护法。
第六儿是霸下：又名赑屃，样子似龟。相传上古时它常背起三山五岳来兴风作浪。后被夏禹收服，为夏禹立下不少汗马功劳。治水成攻后，夏禹就把它的功绩，让它自己背起。故中国的石碑多由它背起的。
第七儿是狴犴：又名宪章，样子像虎。相传它主持正义，而且能明是非，因此它被安在狱门上下、门大堂两则、以及官员出巡时肃静回避的牌上端，以维护公堂的肃然之气。
第八儿是负屃：因它喜爱文学，故多安在石碑的两则。
么子是螭吻：又名鸱尾，鱼形的龙。相传是大约在南北朝时，由印度“摩竭鱼”随佛教传入的。它是佛经中，雨神座下之物，能够灭火。故此，螭吻由此变化出来，所以它多安在屋脊两头，作消灾灭火的功效。
白虎原为古老神话中的西方之神，道教西方七宿星君四象之一。为三十五宿的西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参），其形象虎，位于西方，属金，色白，总称白虎。《太上黄箓斋仪》卷四十四称白虎西斗星君为：“奎宿天将星君，娄宿天狱星君，胃宿天仓星君，昂宿天目星君，毕宿天耳星君，觜宿天屏星君，参宿天水星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“西方自虎上应觜宿，英英素质，肃肃清音，威摄禽兽，啸动山林，来立吾右。”同时，道教亦将其用于炼丹术语，如《云笈七羲》卷七十二引《古经》四神之丹称：“白虎者，西方庚辛金白金也，得真一之位。《经》云：子若得一万事毕，淑女之异名，五行感化，至精之所致也。其伏不动，故称之为虎也。”
在中国四圣兽中，另外一个常常跟龙相提并论的就是“白虎”；虎，为百兽之长，它的威猛和传说中降服鬼物的能力，使得它也变成了属阳的神兽，常常跟着龙一起出动，“云从龙，风从虎”成为降服鬼物的一对最佳拍档。
而白虎也是战神、杀伐之神。白虎具有避邪、禳灾、祈丰及惩恶的扬善、发财致富、喜结良缘等多种神力。而它是四灵之一，当然也是由星宿变成的。是由二十八星宿之中，位西方七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中属金，色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色，而是从五行中说的了。
除了道教中的四灵包括了青龙白虎之外，连在风水师探勘墓地时，在地形前方左右两边突起的地形，可以当作墓穴的地方，都有独特的称号，称之左青龙、右白虎，取其护卫之意，而在公堂中也有相同的装饰，在左右堂柱上绘有青龙百虎，以其镇压邪灵。而在道教兴起之后，龙虎被借用为道家炼丹的术语，就是指“铅汞、坎离、水火、阴阳”，等的同意词。而道家炼丹分内外（内丹炼气，外丹炼丹药，笔者才疏学浅不敢十分确定），内丹是就阴阳五行而言，龙阳，生于离，离属火，故云“龙从火里出”，虎阴，生于坎，坎属水，故云“虎向水边生”，两者结合之后，一阴一阳，互相调和，称为道本，都是元神、元精的代表。而另外一种说法是，性属木，木代表东方，于卦为震，故比为青龙；情属金，金代表西方，于卦为兑，金白色，故喻为白虎。金能够克木，故情多损性，而用二八之真精气，使之交合为一，则金木无间，龙虎自伏而成丹，在人体中则以肝为龙、肾为虎，而外丹则仍取阴阳之意，以龙为铅，虎为汞。
在古人心目中，老虎是可怕的东西，又是可敬的东西。可怕的是，它会食人畜。而可敬的是因其威猛无比，能够避邪。而在一些古书中，如东汉。应劭的《风俗通义.祀典》：“画虎于门，鬼不敢入”，“虎者，**，百兽之长也。能执抟挫锐，噬食鬼魅。今人卒得恶遇，烧虎皮饮之。击其爪，亦能辟恶。此其验也。”古人还认为白虎是一种祥瑞：“德至鸟兽。”
最初的西天星神是熊和猫头鹰，但后因古羌族的图腾在由熊变为龙的时候。而又到黄帝的向东发展时，龙的图腾被带到东方，跟“东方苍龙星座”合而为一，朱鸟则成了统一南方时凤图腾在天国的新居，因两大部族融合而终于成“龙凤呈祥”。作为古代图腾是东凤而西龙，作为星象则是东苍龙而西朱鸟。到周朝以后，封建制度正式确立，五行思想也成熟，把天像重新划分，朱鸟放到了南方，和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜黄虎。在部族斗争及迁移，西北方的龙向东移，东方的凤向南移，南方的虎向北移，全国显示一个大周转的观念运动。到汉代五行观念成了统一的思想，再补出玄武完成“五方之神”的配套。
在古时《史记。天宫书》“东宫苍龙、南方朱鸟、西宫咸池、北宫玄武、中官和凤”在这里的不是白虎，而是咸池。而咸池是主五谷的星，主秋季，因五谷是在秋天有收成的，所以就把它放在秋季，但它不是动物，如何能和龙、鸟、龟配成四灵呢？在《正义》：“咸池三星在五车中，天演南，鱼鸟所扥也。”所以在宋代己提出质疑：“苍龙、朱鸟、玄武、各总七宿而言之。至于咸池，则别一星，自在二十八宿之外。咸池还有一个解释，就是太阳洗浴之所。在《淮南子.天文篇》：“日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明”。可见咸池原是羌人视为日出之处，咸池也就是碱水湖，应是岷山地区的芋个湖泊，或是青海。由此可证明原始人所崇拜的星宫天象尚没有青龙白虎的观念。在《礼记。礼运》所谓：‘麟雀龟龙凤，谓而之五灵。”把不属于动物的咸池换成麒麟。后世有四灵有麟、四象有虎的习惯。
又由于白虎是战伐之神，所以有多位的猛将被说成为白虎星充扥世的，如：唐代大将罗成、薛仁贵父子等人。除此之外，白虎又被道教吸放，被神化起来，成为了各庙宇的门神。
朱雀朱雀原为古老神话中的南方之神，道教南方七宿星君、四象之一。为三十五宿的南方七宿（井、贵、柳、星、张、翼、轸），其形象鸟，位于南方，属火，色赤，总称朱雀，亦名“朱鸟”。《太上黄箓斋仪》卷四十四称南方朱雀星君为：“井宿天井星君，鬼宿天匮星君，柳宿天厨星君，星宿天库星君，张宿天秤星君，翼宿天都星君，轸宿天街星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“南方朱雀，众禽之长，丹穴化生，碧雷流响，奇彩五色，神仪六象，来导吾前。”同时，道教也将其用于炼丹术语，如《云笈七籖》卷七十二引《古经》“四神之丹”称：朱雀者，南方丙丁火朱砂也，刨液成龙，结气成鸟，其气腾而为天，其质阵而为地，所以为大丹之本也，见火即飞，故得朱雀之称也。
朱雀不是凤凰或玄鸟而是三足乌鸦。朱雀是四灵之一，
也和其他三种一样，它是出自星宿的，是南方七宿的总称：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。联想起来就是朱雀了。朱为赤色，像火，南方属火，故名凤凰。它也有从火里重生的特性，和西方的不死鸟一样，故又叫火凤凰。
在古籍的记载中凤是一种美丽的鸟类，而以它的歌声与仪态为百鸟之王，它能给人间带来祥瑞，同时也拥有“非梧桐不栖，非竹实不食，非醴泉不饮”的特殊灵性，而由于它是“羽虫”之长，所以和“鳞虫”之长的龙在传说中就渐渐成了一对，一个变化多端，一个德性美好，就成了民俗中相辅相成的一对，更由于龙象征着至阳，而原来也有阴阳之分的凤（凤为雄，雌为凰）在跟龙相对之后就渐渐的成为纯阴的代表了。
朱雀象征太阳，后羿射日的九个太阳就是九只三足乌鸦。而玄鸟的说法就是从《诗经。商颂.玄鸟》说：“天命玄鸟、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武汤、正域彼四方。”中，就是殷商说的后代说自己的先袓－契是由玄鸟生下来的，建立强大的商朝。因此玄鸟就成了商人的始袓了。《史记。殷本记》也记了这段历史：“殷契、母曰简狄，有绒氐之女，为帝喾次妃......三人行浴，见玄鸟随其卵，简狄取而吞之，因孕生契。”除了殷商之外，战国时的秦，满清的始袓和朝鲜新罗的始袓也是和仙女吞食玄鸟卵有关的。不论玄鸟或是凤凰，都是随道教的发展，而把它由一只雀鸟，或孔雀或山鸡等等...先变成一个半人半禽的、传人兵法的仙女到完全是人的仙女，都是随道教的发展的。
玄武玄武原为古老神话中的北方之神，道教北方七宿星君、四象之一。为三十五宿的北方七宿(斗、牛、女、虚、危、室、壁)，其形象龟，亦称龟蛇台体，位于北方，属水，色玄，总称“玄武”。《太上黄箓斋仪》卷四十四称北方玄武星君为：“斗宿天庙星君，牛宿天机星君，女宿天女星君，虚宿天卿星君，危宿天钱星君，室宿天廪星君，壁宿天市星君。”至于其形象，《道门通教必用集》卷七云：“北方玄武，太阴化生，虚危表质，龟蛇台形，盘游九地，统摄万灵，来从吾右。”同时，道教也将其用于炼丹术语，如《云笈七签》卷七十二引《古经》四神之丹称：“玄武者，北方壬癸水黑汞也，能柔能刚。”《经》云：上菩若水。非铅非锡非众石之类，水乃河东神水，生乎天地之先，至药不可暂舍，能养育万物，故称玄武也。
玄武是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑的意思；冥，就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容：龟背是黑色的，龟卜就是请龟到冥间去诣问袓先，将答案带回来，以卜兆的形式显给世人。因此，最早的玄武就是乌龟。以后，玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海（包括海龟），因而玄冥成了水神；乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征；最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即‘其卜必北向’，所以玄冥又成了北方神。
它和其他三灵一样，玄武也由天下二十八星宿变成的：斗、牛、女、虚、危、室、壁。而古时后的人对玄武它的解释有以下的数种，“玄武”即龟。《礼记。曲礼上》云：“行，前朱鸟而后玄武...”“玄武”乃龟蛇。《楚辞。远游》洪兴祖补注：“玄武，谓龟蛇。位在北方，故曰玄。身有鳞甲，故曰武。”“玄武”为蛇合体、龟与蛇交。
《文选》卷十五张衡《思玄赋》曰：“玄武宿于壳中兮，腾蛇蜿蜒而自纠。”李善注云：“龟与蛇交曰玄武。”《后汉书。王梁传》：“《赤伏符》曰：‘王梁主衡作玄武。”李贤注云：‘亡武，北方之神，龟蛇合体。’‘玄武’为水神、北方之神。《后汉书.王梁传》：“玄武，水神之名。”《重修纬书集成》卷六<河图帝览嬉>：“北方玄武所生，。..镇北方，主风雨。”
但玄武被后世的道士们升级做北方的大帝“真武大帝”，有别于其他三灵。其他的青龙和白虎，只做了山庙的门神，而朱鸟就成了九天玄女。
玄武在宋代身价培增，并被人格化。这与宋代各帝推波助澜分不开。宋初太祖时，即有真武、天蓬等为天之大将的传说。未真宗天禧元年，在军营中发生了一件事。在《事物纪原》卷七载：“营卒有见蛇者，军士因其建真武堂。二年闰四月，泉涌堂侧，汲不竭，民疾疫者，饮之多愈。”真宗听说此事，下诏就地建观，赐名“祥源”。这大约是中国最早的真武庙。
真武大帝的身世，后人多说是在隋炀帝时，玉帝将自己的三魂之一，化身投胎于挣乐国皇后，厌恶尘世，舍位入武当山上修行，成功飞升，镇守北方，号曰：玄武。
“五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。
“五行”在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，已将“五行”认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着“五行”，在这里，他是被认为是“地之五行”与“五材”、地之生殖密切相关的。
“五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……”
综上所述，我们可以清楚的了解，“五行”意味着物质运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！虽有点唯心之嫌，但也并非不无道理。遇事依循自然，因事而治，一定会比盲目胡为要来的顺畅。
五行二十五穴《素问·气穴论》：“热俞五十九穴，水俞五十七穴，头上五行，行五，五五二十五穴。”《素问·气府论》：“其浮气在皮中者凡五行，行五，五五二十五穴。”
阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。
在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中，一个在阳消阴长过程之中，在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，一年四季变化中的春分和秋分是生活中最直接的例子。古人为了更加简洁明晰的表达阴阳，便将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示，将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质。金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中的五种不同存在状态，它既是动态的又是相对静态的。张景岳在《类经图翼》中说“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”，此一语道破天机也。五行是阴阳二气交互作用的产物，阴阳才是五行变化的原动力。
五行是宇宙中力量的分类，它是一个模型是一个引导我们前进的方向。在我国古代，便是以阴阳五行来解释宇宙的结构和规律，和一些做人做事的道理。它是理论也是一种思维模式的原始的结构，具体思维可参考知识，自己去悟，只有这样才能走出自己的路。
五行和阴阳本质有二：一五行是阴阳的不同的组合状态；二五行是阴阳交互运动的不同阶段，如果把太极图阴阳S曲线比作波浪运动，那么五行是阴阳波浪运动的不同波段。太极图恰好说明阴阳和五行的关系。
五行和阴阳的关系水、木、火、土、金。
太阴极限状态、阴消阳长状态、太阳极限状态、阴阳平衡状态、阳消阴长状态。
古代的人们创造了五行，在几千年的实践运用中也证明了五行的有效性和正确性，至于古代的人们是在什么理论基础上，用什么的方法和原理来创造出五行，一直是现代人迫切需要理解的重点问题，当人们怀着解惑的心态翻阅古今的典藉，试图找到产生五行来源的原委时，得到的只有失望，虽然现在人们对五行的成因有诸多的解释，遗憾的是没有人能明确地说出创造五行的原始依据、过程、和原理，而最大的遗憾则是古代那些创造五行的先辈们，没有将五行的产生原理和创造过程流传下来，让后人在黑暗中摸索了几千年也搞不明。
五行这一套性质标准与关系定律是建立在什么理论基础上产生出来的呢？虽然肯定五行首先是来源于实践的认识，但将这个由实践的认识提高为普遍性的理论，就必然有一个相适应的基础方法，有一套可靠的现实依据，有一个顺应自然的发生过程，简单一点说，是它必须有一个理性的基础，再在这个理性的基础上，通过思维创新而创造出来。
创造五行的理性基础是什么呢？从《出生时间与命运》中已经说过，阴阳是宇宙的基本法则，宇宙间一切事物都由阴阳相互作用而产生，既然一切事物都由阴阳产生，那么五行作为一种实质性的事物形态，它产生来源也不会例外，也必然由阴阳为基本材料生成。否则的话，阴阳理论就不能成为放之四海而皆准的真理。
阴阳又是怎样生化出五行的呢？在茫茫然不知所措的摸索中，可以发现有一套相关的理论能够为人们带来有益的启发，它就是《易经》中的八卦。稍微读过《周易》，或者对中华传统文化有一定认识的人，对八卦应该不会感到陌生，八卦为乾、坤、艮、兑、离、坎、巽、震八个经卦，可以构成六十四个复卦，按照出生时间与命运一书的解释，八个卦都有各自的五行性质：
震为雷的性质为木，位于正东方；兑为泽的性质为金，位于正西方；离为火的性质为火，位于正南方；坎为水的性质为水，位于正北方；坤为地的性质为土，位于西南方；艮为山的性质为土，位于东北方；巽为风的性质为木，位于东南方；乾为天的性质为金，位于西北方。
从八卦中看到，离为火位于正南方，坎为水位于正北方，震为雷位于正东方，兑为泽位于正西方，在这几个方位中，同五行中的火位于南方，水位于北方，木位于东方，金位于西方的定位是一致的，虽然八卦的性质属性是以五行的性质属性为标准划分的，但这种划分在充分地说明了八卦的性质和五行的性质有了一种和谐的溶合，特点是八卦中的离火和五行中的南方火同为一物，八卦中的坎水和五行中的北方水同为一物，五行与八卦中的水与火两项基本物质元素具有的同一性，绝对不是偶然因素的巧合，而在表明它们之间有着必然性的关系。
人们已经知道，八卦是由阴阳产生，阴的性质为黑暗寒冷，其基础性的形象物质体现为水，阳的性质为明亮炎热，其基础性的形象物质体现为火，阴与阳之间的不断相互作用，先生化出四象，再生化出八卦，应该注意到，八卦是由阴阳为原始材料生成，这就是说，八卦中金、木、水、火、土的五种性质事物，全部都由水与火两种性质为基础，再经过相互作用后的产物，在注意到这个生化来源后，可以看到，阴阳的水与火，和五行中的水与火，和八卦中的水与火，同属于一样的物质，由此可以肯定地说，五行的产生来源，必定来自于阴阳，阴阳不但是生化八卦的母体，同样也是生化五行的母体。
是阴阳生化出五行吗？在最早系统性地解说五行的《洪范》中，根本就没有提到过阴阳，没有提及过阴阳与五行的关系或者在其中所起的作用，既没有表示过，也没有暗示过五行的来源出自于阴阳。甚至在《周易》中，也没有发现阴阳与五行有什么必然性的直接生化关系。人们从史书的记载中，发现阴阳与五行相结合，是到了战国时期才出现的事，这一切似乎都在表明，从阴阳一词最早出现的时代，从五行最早出现的时代。没有什么确实的记载证明两者有着必然的生化关系，能够证明阴阳生化出五行的唯一条件，只有阴阳是生化宇宙一切事物的基础材料这一条依据，单凭这一点，还不能能够证明五行来源于阴阳。
应该注意到，八卦中的不同性质，是以四象为基础，在每一象上再另加一阴或一阳而生成，而四象则由阴阳相互变化而产生。为阴阳运动变化规律中的四个标定点，四象有东、南、西、北的分属，少阳归属东方，形象为青龙，性质为木；太阳归属南方，形象为朱雀，性质为火；少阴归属西方，形象为白虎，性质为金；太阴归属北方，形象为玄武，性质为水；如果将四象与五行相比较，就会发现双方有非常多的相同之处，五行木归东方，火归南方，金归西方，水归北方，土归中央，四象只比五行少了一个中央方位。
从四象与五行有这么多相同的情况来分析，如果五行以阴阳为基础来源而产生的话，显然是有一定根据的。
王经石在《太极图谱解析》中说；“五是自然界中五种物质、五种能量、五种气场，而‘五’相互作用产生运动，称为‘行’，五和行合起来就是‘五行’。五行生克是代表物质、能量、信息的演化形式，它是朴实的世界观与自然科学”。
如果要清楚地认识五行的真实本质，必须从阴阳的变化规律中找寻。我在《阴阳的变化规律》中指出，阴阳变化规律有一个规范性的程序化过程，共分为阴消阳长、重阳必阴、阳消阴长、重阴必阳四个步骤，在阴阳的变化规律中，有两个明显的特点，一是阴阳相互消长；二是阴阳相互转化。同时也指出，阴消阳长和阳消阴长都为一个量变过程，特点是双方的量变可以引发整体的质变；重阳必阴和重阴必阳都同为一个质变过程，特点是双方的质变转换会引发双方量变趋势的改变；在阴阳的运动变化规律中，于是就存在了几个非常重要的具有标定作用的坐标点，它们分别为两个阴阳平衡点和两个阴阳极限点，两个阴阳平衡点都显示为双方在量上的对等均衡，两个阴阳极限点都显示双方在量上发展的最大极限。
阴阳运动变化规律中的两个平衡点和两个极限点，共同构成了一个可以标定阴阳运动变化全过程的坐标系统，将四个标定点用拟物化来表达，从便成为了四象产生来源。那么，阴阳的变化规律又是怎样生化出五行的呢？
其实这是很简单的事情，从阴阳的变化规律中可以看到，阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。这五种状态就是五行的真实本质。
在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中，一个在阳消阴长过程之中，这说明在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，为什么在四象中要将两个平衡点分开来用，而在五行中却要将两个平衡状态合二为一？原因并不复杂，在四象坐标中，两个阴阳平衡点的状态都是相同的，不同的是平衡点前面与后面的变化，作为一个坐标中的标定点，平衡点在坐标中起到的是界定作用，但在五行中，两个平衡点显示的状态都相同，但这个平衡状态不起什么标定作用，只是作为一种性质状态，所以两者可以合并为一。
四象是古代的人们从阴阳运动变化规律中，找出具有特别标定意义的点组成的可以标示阴阳运动变化全过程的坐标，五行则是古代的人们从阴阳运动变化规律中，对运动变化产生的不同状态以性质为主体作出的分类。
五行以其本质在告诉人们，五行体现的是阴阳在运动变化过程中的运动状态，是建立在阴阳相互作用而发生变化这个基础上的全面性扩展细分，并且突出性地表达出五种不同状态的各自特征和特性，人们创造五行，只是根据阴阳变化规律中的五种不同状态，各自作出一个明确性的性质表达。
我在《阴阳是什么》中已经指出，阴阳只是一个形象，一个“对立统一”的具体形象，它没有具体性的指定事物，是一种泛指的，具有广义性功能的大众化公众形象，阴与阳这两条统管一切事物的纲领也只是有特定的性质，而没有特定的事物。五行从阴阳的变化规律中产生，为阴阳运动变化过程中表现出来的五种不同量变状态，由此可知，从阴阳的运动变化而产生出来的五行，也不是具体性的指定事物，而是五种特定性质的运动状态，只能具有特定性质内容的抽象性广泛意义，为一种理性的性质表达。
古代的人们将阴阳变化规律过程中的五种不同量变状态称为“五行”，其意是表示这五种状态中的每一种状态，都具有特定的广泛性意义表达，都代表着一个行列系统的相关性质，五行其实是五个行列系统状态的简称。
古代的人们可能觉得，以阴消阳长状态、重阳极限状态、阳消阴长状态、重阴极限状态、阴阳平衡状态用为日常的表达方式，在实践运用颇有点复杂，不够简洁，而最大的缺点是不容易在不同知识层次的人群中推广，人们创造五行，目的是为人们提供把握事物运动变化的基本原理，让人们掌握这些知识来认识自然和改造自然，太过复杂的理论原理，不容易为低知识的人所掌握，于是人们也象创造阴阳一样，采用了一种模拟化的形象表达方法，将阴阳变化规律中的五种状态以鲜明的具体性形象作出简洁的替代。
人们将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示，将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质。
将阴阳运动变化产生的五种状态进行了形象化的的处理后，大大地方便了记忆，以这些日常见闻的物质形态为形象，有这样的最大好处，在实践的运用中，只要记住了五行中的金、木、水、火、土，明白了它们只是一个个表面上外在性的形象化代表物，就可以顺理成章地掌握了统管一切事物的五个行列的性质特点，可以轻松地掌握阴阳在运动变化过程中五种不同状态的具体性质，明白到金的真实本质为阳消阴长状态，木的真实本质为阴消阳长状态，水的真实本质为重阴极限状态，火的真实本质为重阳极限状态，土的真实本质为阴阳平衡状态。
在长期的实践运用中，五行为五种性质状态的实质逐渐被人们淡化，而金、木、水、火、土这五种物质则被人们误当为五行的本质，所以一说到五行，人们自然而然地会想到这就是在说金、木、水、火、土。
五行性质的属性范畴金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中五种不同量变的存在状态，从阴阳是生化宇宙间一切事物的基础材料这个认识出发，宇宙中多姿多彩的所有事物形式，都是不同量变状态的阴阳相互作用而产生，在不同的阴阳量变对比中，自然会产生出不同的事物形态和运动状态，由于阴阳相互作用中的变化状态只有五种，从本质上说，宇宙中一切事物必然是阴阳五种变化状态的产物，从这个认识基础上看，宇宙间一切事物都必然性地在五行体系中有一个具体性的固定性质，而且这个性质是绝对不变的，比如人、动物、植物、矿物，它们由不同的阴阳状态所产生，这是不可改变的事实。
但从现象来说，任何事物都不会永远地处于静止状态，静止是暂时现象，运动是永远的本质，在不停的运动变化过程中，事物所处的状态也会不停地发生变化，因此，一件具体性事物的五行属性，可以跟随时间、环境、条件的改变而相应发生改变，比如草木的性质属于木，当它发生燃烧时，就变为火；一件物体位于东方时，其性质定为木，当它转移到南方后，其性质则定为火；一个人的性格处暴躁时，属于火，当处于柔弱时，则属于水；从运动观点上看，事物的五行性质有一个相对性变化，由于一切事物的运动变化都由阴阳量变产生，所以事物发生的变化状态，也必然只有五种，绝对不会多，也绝对不会少。
从不变与可变的原因中认识到，事物的五行性质有一个绝对性和一个相对性，绝对性是指事物由整体内阴阳量变对比形成的不可改变的固定状态，也是事物的基本形态，相对性是指事物在运动变化过程中的不同表现，这个表现是各种因素的综合性作用反映。
现实世界是一个非常复杂的世界，在这个世界中有着无穷无尽的事物在不断地发生，虽然以阴阳的运动变化原理，一切事物都必然归属于五行，但如果仅仅以简单的五种状态，就将丰富多彩和千变万化的宇宙万事万物包容在一起，是不是有点过于简单化？
必须看到，五行虽然只是五种状态，但每一种状态都包含着一个由无数相同或类似状态的事物组成的范畴，比如阴消阳长状态，它可以分为两种上不同形式的阴消阳长，一为在以阴大于阳状态下的阴消阳长，二为阳大于阴状态下的阴消阳长，前者为阴消阳长过程中的前一阶段，后者为阴消阳长过程中的后一阶段，再深入地看，阴消阳长有着无数个不同的力量对比，形成一条双方力量相互在不断消长的比例过程。
比如重阳极限状态，它的标准形式为火，在实践中，人们可以发现到，同是火，由于产生的基础来源不同，在温度上就有不同的表示，少量的物质燃烧可能只有几百度，大量的物质快速燃烧可能有几千度，这说明，重阳极限状态可以由不同的极限量而形成一个变化系列。
又比如阴阳平衡状态，它可以分成为量的平衡与质的平衡，在质上的平衡可以表现为量上的不平衡，在量上的平衡可以表现为质上的不平衡，而由不同等量阴阳平衡形成状态，就可以形成一个量化系列，一幅《太极图》明显体现的就是量上的平衡和质上的不平衡，另外又体现为相反性质在等量上的制约平衡。
再从另外一个角度上看，还有一项重要的规律过程在证明五行完全能够将所有事物包藏在内，而不会被遗漏，由于一切事物都必须服从大自然中不可抗拒的生死规律的摆布，都必然性地共同走上一条从发生到兴旺，从兴旺到衰落，再从衰落到消亡的道路，我在《阴阳的产生来源》中已经解释过，这条不可抗拒的自然规律的本质，其实就是阴阳运动变化规律在事物中的具体性体现，如果将这条自然规律进行详细分解，也必然会分解出五种不同的状态，当所有事物在沿着生与死这条不可抗拒的自然规律在发生运动变化时，其变化过程中的不同阶段也只会出现五种状态，事物的性质变化也只能在五行的性质之中发生相应的变化。
五行中的每一种状态，都包含着一个行列化的相同性或类似性的范畴，于是简单的每一种状态都变成了一个具有集成化性质的状态，五行中的金、木、水、火、土，就成为了具有集成化的简洁性形象。
五行的性质木、火、土、金、水五行的各个性质，依次如下：
木－曰“曲直”。好华美，且具有风雅的个性。木性代表仁，就是又慈爱，又行善的意思。
火－曰“炎上”。性情急躁，而富有自尊心。火性代表礼，就是为人谦让谨慎，敬上而不欺下。
土－曰“稼穑”。性情温厚笃实，而具有自信心。土性代表信，就是又诚实又温厚诚恳之意。
金－曰“从革”。性情刚强，而具有自尊心。金性代表义，就是崇善弃恶，事事都顺理。
水－曰“润下”。人聪明，并能推测事物。水性代表智，就是观察事物详细，对于任何事能预知前兆，善理权谋术事。
五行也可以说是仁、义、礼、智、信的五行。五脏：木性为肝脏；火性为心脏；土性为脾脏；金性为肺脏；水性为肾脏。
五色：木代表青色；火代表红色；土代表黄色；金代表白色；水代表黑色。
五方：木为东方，火为南方，金为西方，水为北方，土为中央。
右图为五行相生相克、五行相冲图解（五行相冲就是五行相克）
五行相生相克原理五行有‘五行相生’和‘五行相克’。‘五行相生’是互相生旺的意思，表示生成化育，‘五行相克’就是互相反驳、互相战斗、制衡。
五行相生五行中，唯一有生命活力的是木，生命需要由水滋润才能成长，故“水生木”。人类最早取得的人造火种是钻木取火，所以“木生火”，生命在于运动，生命运动过程亦即能量释放过程，亦即火的生成过程。“火曰炎上”指能量释放，在能量释放殆尽时，生命也走到尽头，只剩下一堆灰烬，生命归于一杯黄土，故“火生土”。土属中性，是向上、外向、扩张发挥到极致的转折点，蕴藏着各种矿藏，以及向下、肃杀、收敛之力，故“土生金”。“金生水”正解有二：1，古人从金属表面发现冷凝水珠；2，月亮天干属庚，金为秋，为八月，古人认为潮水是因月亮而生，尤以申秋月圆之潮最甚。这就是水生木→木生火→火生土→土生金→金生水的循环状态。
五行相克又赤裸裸的大地一定要植树(木)，用大树的根来拱固土质大雨来时才不会土质流失(土)，大雨会造成水灾就必需用土来筑墙保卫家园(水)，古时家园的门口都要摆个大水缸下雨时备水以备火灾可灭火(火)，为保卫家园及家中煮饭生火必需有刀枪斧头器具所以要提炼顽铁(金)，生火需要用锯子斧头来劈材(木)，这自然的相克制衡道理就是木克土→土克水→水克火→火克金→金克木。天地间的万物产生之后，虽然有相生但也要有制衡，如水会使树木生长，也会使土质流失，而木按照‘木克土’的道理来克土，这就是自然的循环状态。
五行与地理五行学说里，南方属于火，东方属于木，北方属于水，西方属于金，土掌管中，协助金木水火的平衡。所以都说“买东西”不说“买南北”，实是买“金、木”，不买“水、火”。这是因为“水、火”无形，“金、木”有形。五行与季节的关系五行是指气体的五种运动方式。春天属木，代表气体向四周扩散的运动方式。春天，花草树木生长茂盛，树木的枝条向四周伸展，养料往枝头输送，所以春属木。夏天属火，代表气体向上的运动方式。火的特点就是向上，夏天各种植物向上生长，长势迅猛，所以夏属火．秋天属金，代表气体向内收缩的运动方式。金的特点是稳固，秋天收获，人们储蓄粮食为过冬作准备，树叶凋落，所以秋属金。冬天属水，代表气体向下的运动方式。水往低处流，冬天万物休眠，为春天蓄积养料，所以冬属水．因有四季而有四行，但夏天和秋天之间要有过渡段，因此便有了土，土代表气的平稳运动。五行与时辰时辰是中国古代的一种计时方法，24小时共分为12个时辰，从晚上11点开始，与12属相相对应：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；按五行来说：寅、卯、辰属木，主宰春季，代表东方；巳、午、未属火，主宰夏季，代表南方；申、酉、戊属金，主宰秋季，代表西方；亥、子、丑属水，主宰冬季，代表北方；辰、未、戌、丑单个而言都属土，代表中方，主宰四季最后一个月，代表四方。木的特性：日出东方，与木相似。古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。火的特性：南方炎热,与火相似。古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。土的特性：中原肥沃，与土相似。古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。金的特性；日落于西,与金相似。古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。水的特性：北方寒冷，与水相似。古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。五行相克，指的是事物的相互资生、促进或助长的关系，如木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行在中医理论中是指构成天地万物的五种基本物质，用以说明世界万物的起源和世界是物质多样性的统一体。五行中每一“行”都有“生我”、“我生”的关系。
“生”就是相生，含有相互资生、相互促进、相互助长的意思。“克”就是相克，含有相互克制、相互制约相互抑制的意思。五行的生克，说明事物的运动变化并不是孤立的、割裂的，而是联系的、整体相关的。在人体，主要用以反映正常的生理过程中各脏腑间的相互关系。
五行相生，五行之间相互资生，相互促进的关系。其规律为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。隋萧吉《五行大义·论相生》解释：“木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火；火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土；土生金者，金居石依山，津润而生，聚土成山，山必长石，故土生金；金生水者，少阴之气，润燥流津，销金亦为水，所以山石而从润，故金生水；水生木者，因水润而能生，故水生木也。”直观解释为：木材燃烧生成火，火烧了木头成为灰土，土中有金属矿物，销金可以为铁水，铜水，水能灌溉树木。五行相生亦有取象比类之义，泛指事物运动变化中的相互促进关系。
五行相克金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
刚胜柔，故金胜木；因为刀具可砍伐树木；
专胜散，故木胜土；因为树木可稳住崩土；
实胜虚，故土胜水；因为堤坝可阻止水流；
众胜寡，故水胜火；因为大水可熄灭火焰；
精胜坚，故火胜金；因为烈火可溶解金属。
辩证生克金赖土生，土多金埋；土赖火生，火多土焦；火赖木生，木多火炽；木赖水生，水多木漂；水赖金生，金多水浊；
金能生水，水多金沉；水能生木，木多水缩；木能生火，火多木焚；火能生土，土多火晦；土能生金，金多土弱。
金能克木，木坚金缺；木能克土，土重木折；土能克水，水多土流；水能克火，火炎水灼；火能克金，金多火熄。
金衰遇火，必见销熔；火弱逢水，必为熄灭；水弱逢土，必为淤塞；土衰逢木，必遭倾陷；木弱逢金，必为斫折。
强金得水，方挫其锋；强水得木，方缓其势；强木得火，方泄其英；强火得土，方敛其焰；强土得金，方化其顽。
阴，古作“侌”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阴”；阳，古作“昜”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阳”。“侌”字从今从云，意为“正在旋转团聚的雾气”。“昜”意为“发散气体”。可见古人是从物质世界的本质——“气体”和气体的“运动”这两个角度定义“阴阳”的。古人不称“阳阴”而称“阴阳”，这与古人的世界起源逻辑有关。其世界创生次序是：无极生太极→太极生两仪（两仪即天地）……。
“无极”即“混沌”，“混沌”即散漫飘荡的水汽。“太极”即圆心，而圆心的出现是和圆周运动的发生同时刻的。圆周运动的主体就是散漫的水汽。散漫的水汽慢慢旋转起来后，逐渐形成为一根中空的云雾气柱，云雾气柱的进一步加速旋转，就在上下两端产生离心力，离心力使得云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”。“天”和“地”就组成了“世界”（请参考百度百科词条“昆仑”）。由此创生过程可知，世界的前身是“混沌”，世界诞生于“云雾水汽的旋转”即“混沌的有序化运动”，而有了天地才有阴阳之分（没有了世界，就等于回到世界的前状态——“混沌”）。所以“阴”在“阳”前。
阴，《说文解字》曰：“暗也，水之南、山之北也”，《说文系传》曰：“山北水南，日所不及”。案：这是从天地这一宏观角度论阴阳。天地是古人类所知的最大的阴阳实体。从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思，也算高明之举。但说不清楚何以阴在阳前，固定地称“阴阳”，而非“阳阴”。难道是先有地后有天？这说不通。只有从天地的起源角度，才能说清楚何以阴在阳前。
阳，《说文解字》曰：“高明也。”《说文解字义证》：“高明也，对阴言也。”案：高者，天也；明者，日也。这还是从天地这一宏观角度论阴阳。
《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。案：这是从宇宙起源角度谈到了阴阳，但不是对“阴阳”一词本身进行定义或解说。道者，导也。导者，向也。当混沌水汽从无序运动转向有序运动，就等于车辆上了正道，开始向目的地前进了。这种在正道上的有序运动导致了太极的诞生。太极就是“一”，它诞生于混沌从无序运动转向有序运动的那一时刻。太极一诞生，随后而来的就是天地的出现。天地就是“二”。天气下降、地气蒸腾，二气相合，其结果就是人的诞生。人就是“三”。“三”也包含万物生灵，人是万物生灵中最灵者，是它们的总代表。随后世界万物在阴阳交互作用中世代交替，保持种群和数量的平衡。“负阴而抱阳”表示出了“阴”为“阳”的基础或前提的意思。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
补充说明
表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。
一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。
三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。
六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
在易学中，我们前辈圣贤们都毫不怀疑地肯定阴阳是构成世界的基础，他们不断地使用阴阳进行组合和再组合来描述世界万物的变化规律－－－八卦。这里我们来利用二进制对阴阳概念进行置换，用“阴”来表示“0”，用“阳”来表示“1”，数的二进制就等同于自然界的“阴”和“阳”，就是自然界中存在的两种对立统一的两种能量。那么同样是二进制，同样是阴阳，既然二进制的“0”和“1”通过计算机里能够创造出一个虚拟的、纷繁的世界，自然界中的阴阳为什么不能形成现实世界的万事万物呢？当然能，因为自然界中现实存在的阴阳两种能量就是计算机世界中虚拟的二进制。所以说自然界中“阴阳”能量就像电脑中的“二进制”一样，真实地构成了我们纷繁复杂的“万有”世界。区别在于自然界的“阴阳”存在对立统一的关系，两种“阴阳”能量存在着各自的特性和规律，并不断地相互作用和影响，而计算机中的“0”和“1”只能按照我们人类给定的条件来运行，不能体现现实世界阴阳能量对立统一的特性，不能完全复制现实世界中“阴”和“阳”的全部特征和规律。
在《易经》里，我们知道所有的“卦”都是由“阴爻”和“阳爻”两种爻来构成的，易学里的“阴阳爻”不但继承了自然界“阴阳”的符号，同时还复制了自然界阴阳能量对立统一的规律，并通过阴阳、五行、干支等文字符号以及“卦”的图形符号模拟了阴阳能量的相互影响和作用。虽然它不能象计算机一样形象地、切实地给人们一种感性认识，但它能抽象地通过阴阳的变化规律和朴素的符号来告诉我们现实世界“万有”的存在和演化规律。
所以自然世界的“阴”“阳”作为基础切实地造就了复杂的现实世界，计算机的“0”和“1”形象地模拟现实世界的一切现象，易学中的“卦”和“阴阳爻”抽象地揭示了自然界存在的事件和其变化规律。
所以孔子说“一阴一阳为之道”。
孔子在《系辞》中说：“一阴一阳为之道”。按我们现代语言和科学研究的成果，这句话的理解应该是：自然界中存在着阴阳，是对立统一的阴阳两种能量，是构成万事万物的基础，存在世界的一切都是由基本的阴阳能量所构成。这两种能量与无极元的相互作用产生了阴阳两种初阶粒子，是构成一切高阶粒子、物质粒子以及物质的基础。
我们用来完整地描述阴阳“粒子”和能量的形成过程的模型应该是这样的：
1.太极世界初期，无极元零距离地结合在一起构成了一个太极世界；
2.当无极元之间的距离增加，由零变大为正距离时，无极元之间就会具备了阳能量，我们称之为阳“弦”。这种由阳“弦”和无极元组成的整体我们称为“阳粒子”，这种“粒子”在形成的过程中会释放“阴能量”；
3.当无极元之间的距离减小，由零变小为负距离时，无极元之间就具有阴能量，具有阴能量的“弦”为阴“弦”，有阴能量和无极元组合的“粒子”被称为“阴粒子”，阴粒子在形成的过程中会释放阳能量；
4.不论是“阴弦”还是“阳弦”，它们都是动态的；不管是“阳粒子”还是“阴粒子”，其结构都是立体的。
另外，阴阳在易学中分别用“－－”“—”这两种符号来表示，为了方便理解我们可以将它们转化为我们常用的物理学符号，用“E”来表示阳能，用“P”来表示具有阳“弦”的无极元和能量组合－－－－阳粒子；用“E”来表示阴能，用“P”来表示具有阴“弦”的无极元和能量组合－－－－阴粒子。这样太极生两仪的模型就完成了，如图太极与两仪图所示。这个图不但抽象地描述了太极世界——太空的基本性质，关于太极世界的基本特征请参照《论宇宙和太空》，这里不再重复。而且这个太极两仪图还抽象地模拟了太极世界分化的开始——阴阳能量和粒子的形成。（详细论述请参阅拙作《论阴阳能量和粒子》）
《庄子·天下》中说“易以道阴阳”。阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为：人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。
中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。
一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。
二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。
此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。
三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。
四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。
五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。
六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。
而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如：肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。
虽然我们现代人还不能完全理解阴阳以及五行的本质，但我们的确能根据这种阴阳五行调和的理论给人类带来了健康，减少了疾病。有医学家主张抛弃中医，就像我们以前抛弃《易经》和古老的中国文化一样。我但愿这种愚蠢的思想不会变成现实，因为中医理论是所有医学中最好的理论，它研究的内容已经渗透到人体的本源，而西方医学是仅仅从解剖学的角度通过我们眼睛看到的事物和现象总结出来的规律和理论。这个理论是不能与中医同日而语的。我们有些医学专家太浮躁，自己不能理解这种高级的知识和理论就认为是垃圾、应该抛弃。我个人认为如果我们现代易学研究者真正务实地进行易学探索（而不是靠着易学大树，冒名易学大师去算命骗钱），中国医学（包括针灸和筋络学）必将领导世界医学的潮流。
太极生两仪，即是阴阳，阴阳变四象，四象生八卦，八卦生64卦。这里的每一步生化都是太极生两仪的进一步表现。太极之初是混沌之时，阴阳不分，阴阳两仪的出现，是事物变化的第一步，阴阳再次组合而生四象是变化的第二步，然后是八卦、64卦乃至无穷。所以阴阳是易学预测的根本，是学易得根本。如果我们要想真正掌握易学预测就必须首先了解阴阳，掌握阴阳的本质，否则就不能理解易学的真谛。阴阳是矛盾的对立统一体，一般理解阴阳具有四大要素－－－阴阳对立、阴阳转化、阴阳消长、阴阳互根。
阴阳对立。在以上章节里，我们讨论过阴阳对立统一的性质。阴阳对立统一是太极存在的必要条件，也是太极发展的必然结果。在易学上，木火为阳在阳极，金水为阴在阴极。在八字预测里，一个命局的成立，不管是什么格局，永远都会存在着用神、忌神。所以一个好的命局必然是干支阴阳平衡的命局，故命书言：寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根，则能生成万物。若寒甚而暖无气，暖至而寒无根，必无生成之妙也。是以过于寒者，反以无暖为美。过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此为自然的不变法则。
阴阳转化和消长。《易经》曰“君子所居而安者，易之序也”。这里的易之序可以有多种理解，第一是64卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天，“木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。比如说：一天12个时辰，中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻，随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消，阳趋向于长。另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应兄。
阴阳互根：阳在阴不息，阴在阳不离；孤阴不生，独阳不长；无阳则阴无以生，无阴则阳无以化，故天地配之以阴阳。所以说阴阳互根。只有阴阳调和方能万物而生。金、木、水、火的长生点都是在上一五行的起点，寅、申、巳、亥为四长生之月，一种五行的值令实际预示着下一五行的进气。春夏秋冬四季往复循环，任何时候都不会单独存在，寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此乃天地自然之理也。任何事物地发展变化，都不是孤立的，没有矛盾就没有世界，没有矛盾、没有矛盾的解决就不会有发展变化，这一矛盾对立统一的理论是唯物辨证法的基本观点之一。
阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。
阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来－－－即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。
其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。
最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。
阴阳哲学研究的是宇宙、太空、天地、万物的本源和变化之道，并且根据自然本源和变化之道推演到生命体以及人类社会的变化之道。
第一点，阴阳理论用来阐述太空、天地的生成和变化。中国古典哲学以及相关宗教都坚定地认为：太空从无极世界产生以后，首先表现为在混沌状态，然后清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。现代物理学研究得到的成果是时空产生以后，基本粒子进一步形成物质粒子原子、分子，然后产生物质，物质之间不断地作用和聚合从而形成星体。这种研究成果是对中国古典哲学的延伸和继续。也是对中国古典哲学理论特别是阴阳理论的肯定。（详见本人拙作《浅析物质、天体和生命》）
第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。利用在人体上，《黄帝内经》中就说：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”
第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。阴阳之间的影响和作用而生四象太阳太阴少阳少阴，阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。
另外，如果要理解四象就不得不谈五行，因为生命过程中的生长收藏是通过五行相互之间的生克制化作用来实现的。《五行通论》中这样描述“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”；“盖五行之中，有生有化，有制有克。”（张隐庵：《黄帝内经素问集注》卷八《六微旨大论》）]。由于五行是易学的另一个重要组成部分，所以另文详述。
第四点，阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。如果以上讨论的问题都理解了，这个话题就不会成为问题。因为人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。也因此，著名的易学大家邵庸就利用四象阐述了中华几千年社会变化规律和过程。
综上所述，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》]
六、总结
总之，阴阳首先是自然界存在的两种对立统一的能量，形成具有对立统一性质的两种粒子，这种具有对立统一性质的两种能量和粒子是促使自然界万有包括人类的生、长、收、藏变化规律的充要条件。中华先圣们通过上观天文、下察地理，对自然阴阳的观测、总结、归纳、提炼而形成易学，并通过对易学阴阳的发挥应用于医学、军事学、哲学和预测学等居多领域。为我们后学子孙留下了一笔宝贵的财富。
战国时的阴阳学是诸子百家的重要一支，阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说”阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始“。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴阳五行学说，是中国古代朴素辩证法思想，世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五行是其基本的变化关系。五行相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
基本内容
阴阳学说的基本内容包括阴阳一体、阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化五个方面。
阴阳互藏交感，“交感”即交互感应，是指阴阳二气在运动中处于相互感应相互作用的过程之中。中国古代哲学家认为：（阴阳）“二气交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》）。万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家，如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生。”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件，其中的“合”，“接”，“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳气下降，地之阴气上升，阴阳二气交感，化生出万物，并形成雨雾，雷电，雨露，阳光，空气，和谁相互交感，生命体方得以产生。在阳光雨露的沐浴滋润下，生物得以发育成长。在人类，男女构精，新的生命个体得以诞生，代代相传，人类得以繁衍。所以，如果没有阴阳二气的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。
阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳，下属阴；天为阳，地为阴；动为阳，静为阴，升属阳，降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳，冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件。这就是阴阳互根。
阴阳之间的对立制约、互根互用并不是一成不变的，而是始终处于一种消长变化过程中的，阴阳在这种消长变化中达到动态的平衡。这种消长变化是绝对的，而动态平衡则是相对的。比如白天阳盛，人体的生理功能也以兴奋为主；而夜间阴盛，机体的生理功能相应的以抑制为主。从子夜到中午，阳气渐盛，人体的生理功能逐渐由抑制转向兴奋，即阴消阳长；而从中午到子夜，阳气渐衰，则人体的生理功能由兴奋渐变为抑制，这就是阳消阴长。
阴阳双方在一定的条件下还可以互相转化，达到极致便是物极必反。比如，某些急性温热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高烧的情况下，可突然出现体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等症状，就是由阳证转化为阴证的表现。可以说，阴阳消长是一个量变的过程，而阴阳转化则是质变的过程。阴阳消长是阴阳转化的前提，而阴阳转化则是阴阳消长发展的结果。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来阐释人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼。
第一点
阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨[《黄帝内经阴阳应象大论》：“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。
第二点
阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果[如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。
第三点
阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳[“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。
阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。
第四点
阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系[这种关系是用五行理论来表达的，具体可以用以下三句话来说明：“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也”（张介宾：《类经图翼》卷一《五行通论》）；“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”（同上）；“盖五行之中，有生有化，有制有克。”（张隐庵：《黄帝内经素问集注》卷八《六微旨大论》）]。
第五点
阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力[“其生物也，莫见其所长养而物长；其杀物也，莫见其所伤而物亡，此之为神明。”（《淮南子泰族训》）]。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的。
上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》]
在紫微斗数中，将最重要的14颗主星分为阳性个性，和阴性个性。其中七杀星、破军星、廉贞星、贪狼星、紫微星、天府星、武曲星、天相星为阳性主星；太阳星、巨门星、天机星、太阴星、天梁星、天同星为阴性主星。
紫微命盘中命宫进入阳性主星，则六强宫（即命宫、夫妻宫、事业宫、迁移宫、财帛宫、福德宫）的组合都是阳性星，六弱宫(即子女宫、兄弟宫、父母宫、田宅宫、交友宫、疾厄宫)的组合则是阴性星；反之亦然。
所以命宫是阳性主星，必定是阳性性格，享阳性的福，作阳性的事业，赚阳性的钱，嫁(娶)阳性的夫(妻)，这是自我的阳性反射；而对于六亲及友朋，则用阴性的方式对待及处理。如果命宫是阴性主星，必定是阴性性格,，享阴性的福，作阴性的事业，赚阴性的钱，嫁(娶)阴性的夫(妻)，这是自我的阴性反射；而对于六亲及友朋，，则用阳性的方式对待及处理。这是大自然的运行法则，从人格特质而言，绝无例外。由于两种个性的思考模式,，行为方法截然不同，可以相知相惜，也可以互补互利，但是却很难共同生活，最简单的例子是夫妻(自由恋爱结婚)或朋友(志同道合结交)，同性(同阳性或同阴性)的可能性高于80%。
阳性个性的人，较为主动，积极，行动先于思考，作事明快，行为大胆，易以自我为中心，较有领导欲望，宁可当”真小人”。阴性个性的人，较为静态，消极，思考快于行动，容易自我满足，较无权力野心，害怕承担责任，喜欢深入研究，容易成”伪君子”。这是阴与阳的大分类。但是大自然的组合，绝不只是纯阴或纯阳而已，否则人生就太单调了，以易经太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的道理而言，即和紫微斗数的分类异曲同工，即阴阳的调和造成了各种个性的混合
易经的阴阳两仪分为四象，即老阳，少阴，少阳，老阴，再分为八卦，即乾，坎，艮，震，巽，离，坤，兑，说明阴阳渐次混合后所产生的各种变化，以四象而言：
（商榷：只知八卦名里有乾坤之“干”，不知还有个“干”的。虽然干字的繁体乾，古与干字相通，但不能就推断干和干也通用吧？在此百科栏里讲阴阳讲五行讲八卦，如此明显的胡编乱抄、不学无术，简直贻笑大方，也害人不浅。－－上海赵易）
老阳－－纯阳之数（七杀、破军、廉贞、贪狼）：个性表现强烈，积极追求人生，勇于牺牲，喜好享受，重视自我，“人人为我”型，“杀破廉贪俱作恶，庙而不陷掌三军”。
少阴－－渐阴之数（武曲、紫微、天府、天相）：个性表现稳健，有领导才能，处事积极，敢作敢当，“人人为我”型，“紫府武相，位居人上”
少阳－－渐阳之数（太阳、巨门）：个性直爽，不拘小节，说话明快，热情奉献，“我为人人”型，“巨日同宫，官封三代”
老阴－－纯阴之数（天机、太阴、天梁、天同）：个性内敛，喜爱思考，易受他人影响，“我为人人”型，“机月同梁作吏人”
双星混合就像四象生八卦，混合的结果个性益趋复杂，互相影响，但是却脉络分明，而混合后是相生还是相克，则跟星本身特质有关，人生因此色彩丰富，生生不已。
星的亮度：亮的时候(庙旺)，优点较为加强，暗的时候(落陷)，缺点比较突出，跟星群组合方式有关
命盘是不变的，社会习惯，大环境，价值观却会变，解释方式也有极大的差距；紫微斗数发明的时候，社会习惯是重男轻女，重阴轻阳，重科举轻商场，所以古文的解释，充满了主观意识及封建思想，也充满神话崇拜，在现在多元价值观的时代，全部要重新定义每颗星的时代意义。
紫微斗数每颗主星都无善恶之分，只有个性的差异及优缺点，以及对事物的看法，处理或决策模式不同，如何各安其位，人尽其才是很重要的；俗话说，乱世出英雄，阳性主星个性的人就容易出头；盛世需良吏，阴性主星个性的人就能萧规曹随，谨言慎行，都有符合时代意义的需求及发挥机会。
八卦源于中国古代对基本的宇宙生成、相应日月的地球自转（阴阳）关系、农业社会和人生哲学互相结合的观念。最原始资料来源为西周的易经，内容有六十四卦，但没有图像。《易传》记录“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”故近代考证认为所谓太极即宇宙，两仪指天地，四象就是四季天象；如长日照的夏季称太阳，短日照的冬季称太阴，春是少阳，秋是少阴，而八卦再分三爻，自然是指廿四节气。表面上“太极八卦图”明显是指地球自转一周年而复始。
阴阳学中对八卦认识：这个世界上没有偶然只有必然，无论多么微小的邂逅都必定会影响未来的命运，缘分缔结就不会消失。世界貌似很大，其实很小只限于自己看的见的，手摸得到的。也是因此，古人认为祈福是重要的事情，女士需要带橘子石手链，男士带红竹石饰品，在结印册上添加“但马土佐、梦窗疏石、隐岐元简”结押从而可以祈福带来人生幸福的机遇。
及至宋朝，有学者认为四象演八卦（方位），八八生成六十四卦，此为伏羲八卦，也叫先天八卦；亦有学者认为八卦应该出自周文王的乾坤学说，他认为先有天地，天地相交而生成万物，天即乾，地即坤，八卦其余六卦皆为其子女：震为长男，坎为中男，艮为少男；巽为长女，离为中女，兑为少女，是为文王八卦，又称后天八卦。八卦符号通常与太极图搭配出现，代表中国传统信仰（儒，道）的终极真理：“道”。
在《易经》里有详细的论述。八卦相传是伏羲所造，后来用于占卜。坊间亦用汉字“三求平未，斗非半米”来记八卦符号。卦的代表符号由三爻演变而成。学者潘国静认为八卦代表了早期中国的哲学思想，除了占卜、风水之外，影响涉及中医、武术、音乐军事等方面。
先天八卦图有据可查的起源是宋代。北宋邵雍在《皇极经世》中记载了这种排列，他死后不久就有先天八卦图流传。邵雍是否为先天八卦的作者，一直存在争议。
简释：《说卦》曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”与上图中由“震”出发，顺时针经巽，离，坤，兑，乾，坎，艮回到震位的顺序一致。
后天八卦方位与东南西北方位存在着一一对应的关系：震离兑坎分别代表东南西北，余下四卦则分别为东南，西南，西北，东北。上图也反映了中国古代制作地图的传统方式：上南下北，左东右西。这个方位与西方传入的现代制图方向正好相差一百八十度。
八卦代表八种基本物象:乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,艮为山,兑为泽,坎为水,离为火,总称为经卦,由八个经卦中的两个为一组的排列,则构成六十四卦。
八卦与五行
邹衍融合五行与八卦提出如下对应关系：乾（天）、兑（泽）为金，巽（风）、震（雷）为木，坎为水，离为火，坤（地）、艮（山）为土。
。
九宫即洛书所指的九个方位，一般将后天八卦按方位装入洛书，中间空开，即形成所谓的“九宫八卦”。其对应关系为“一宫坎（北），二宫坤（西南），三宫震（东），四宫巽（东南），五宫（中），六宫乾（西北），七宫兑（西），八宫艮（东北），九宫离（南）。”
所谓卦，其实是古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。
卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字是尺子，用来测量影子的长度位置。
通过长期测量，劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律。
所谓八卦，应该是在地之八方测量结果的记录。
八卦歌诀
先天八卦：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”
后天八卦：“一数坎来二数坤，三震四巽是中分，五数中宫六乾是，七兑八艮九离门。”
八卦代数
先天八卦：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
八卦方位
先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北
后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南
八卦所属
乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。
八卦生克
乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。
乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。
八卦旺衰
乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每个季节的后一个月。）
八卦所对应的五行
金－乾、兑乾为天，兑为泽
木－震、巽震为雷，巽为风
土－坤、艮坤为地，艮为山
水－坎坎为水（月亮）
火－离离为火（太阳）
五行相生：木火土金水
五行相克：金木土水火
八卦分割
乾兑离震巽坎艮坤八卦
太阳少阴少阳太阴四象
阳阴两仪
八卦分阴阳
乾、坎、艮、震、四卦，属阳卦其中∶艮为少男坎为中男震为长男（震、坎、艮中阴多阳少，表示阴从阳，故为阳卦）
坤、兑、离、巽、四卦，属阴卦其中：兑为少女离为中女巽为长女
（兑、离、巽阳多阴少，表示阳从阴，故为阴卦）
后天八卦九宫排列：
乾六、坎一、艮八；
兑七、宫五、震三；
坤二、离九、巽四。
以上后天八卦九宫排列数，横竖相加、对角相加之和，均等于15.
手诊是中医学诊断疾病的主要方法，由中医学的“四诊”——“望、闻、问、切”中的“望”诊发展演变而来。据我国文字史料记载，“望”诊最早出现在甲骨文时代，到了公元前五世纪，“望诊学”已引起当时医学家们的高度重视，其中首推“神医”扁鹊，我们读书都记得他的“望齐侯之色”被称为旷世绝妙之诊令后人叹服。“黄帝内经”中色相大论中有一精辟论语“有诸内者形诸外”，“视其外应知其内脏”这是后人在“有诸内者形诸外”的又一重大理论发展。
乾宫纹向离宫，卦象为火天大有。后天破先天，父亲富贵，但父患头目之疾，硬伤破体，军武食禄；本人先破家业而后建奇功兴家，学业受挫，技艺成名。虽屡处险境而大难不死。此纹生于手掌，必然技压群芳，著书立说，名传后世。一般为辰巳午戌亥年。
乾宫纹向震宫，配卦雷天大壮。先天破后天，父多凶死，易遭雷劈电击、枪弹刀剑、车马石箭、爆炸、空难、海难等凶伤暴死；本人多见轻微车祸、砖石之击、棍棒之伤，手、腿、足、头均会受伤并留有疤痕。为此“阴阳线”，可断阴基之事、家庭之咎，主生宅西北方为十字交叉路口，或祖基正南方为丁字交叉口，凡此均主非难伤灾、官非凶死、兄弟夭折等伤亡事故。此纹生于手掌，必然硬伤破体，兄弟姐妹刑伤难免，乃家族之祸咎。一般为卯午申寅戌丑年，但酉子辰未年亦可应验，巳亥年少见伤灾而多应盗骗劫失及官非小人。
乾宫纹向兑宫，配卦泽天。代表父有妾室、金屋藏娇，或金银满箱、珠宝充栋；本人多见口舌、官司，但富有钱财，讨女人喜欢，女性则口福佳、身体易发胖。此为“妩媚线”，不同于乾位外卦平行纹线（即“佛道线”)，主男女苟合、父子反目、父母婚姻关系复杂。此纹生于手掌，必主因色破财致灾。决参阴阳卦体以断应事，依纹线之直断粗细分辨流年事象。
乾宫纹向艮宫，配卦山天大畜。阳归位，主父得祖业，又主父遭水厄、飞石落瓦之击；本人排行为第四或最小，而其父排行为最大且有三个妹妹(即本人有三个姑姑，父辈兄妹共四人)。此为“坠落线”，易遭空难、雷击、电穿、有被高空落物砸伤或从楼房跌落之虑。此纹生于手掌，父子婚姻皆不顺，父母年龄差距大，多为老少组合家庭。
八卦图简介
太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的表示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互转化，互相渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代哲学中和矛盾对立统一规律表示法。以圆心可分为四份定为四象。四象为太阳、太阴、少阳、少阴。四象表述空间的东西南北，时间的春夏秋冬。任何一组矛盾加中心，就构成为三才。古代哲学认为天、地、人为三才，又在四象的学说基础上，更进一层，又增加了阳明、厥阴两面项，它与四象组成六合之说。四象若加圆心就构成五行之说，南方为火，北方为水，东方为木，西方为金，中间为土。（也有用左青龙，即东方，为木；右白虎，即西方，为金；前朱雀，即南方，为火；后玄武，即北方，为水。）六合加圆心称为七星。四象通过“一分为二”的切分，又构成八卦图，先天八卦方位表示为：乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北。
八卦加轴心称之为九宫。配九宫数为乾九，坤一，巽二，兑四，艮六，震八，离三，坎七，中央为五。
提起太极八卦图，许多人都感到很神秘，至于其中的奥妙，则很少有人能说出几分道理来。
卦者，挂也。是一种现象挂在我们的眼前，故而称其为卦。
《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象，宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物，皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。
能够观察到的宇宙的现象，将之归纳成八大类，画成八卦，这岂非是超人的智慧？所以八卦是智慧之学，我们看到京戏中孔明出场，身穿阴阳八卦袍，就是说明高度的智慧，太极图就是一个圆，里面画着阴阳鱼；八卦图是一个正八边形，每条边上都有一个特殊的符号（如题图）。有两条原因妨碍着人们去探讨和认识太极八卦图：一是神秘化观点，认为太极八卦图的道理深不可测，非一般人所敢于问津；二是迷信观点，认为太极八卦图是卜卦算命的迷信东西，必须严加禁止。相传太极八卦图，是古代圣人伏羲氏首创，在“五经”的“周易”中，有详细的记载和说明。古人认为：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，这是太极化生八卦的基本理论。它原是属于哲学范畴的，是朴素的唯物论；但是，后来的一些学者，牵强附会，图谶预测，宣扬万物天定的宿命论观点，使太极八卦掺杂进了唯心主义的内容，涂抹上了迷信的色彩，失去了本来的科学意义。
太极八卦图是中国古老的文化科学遗产，是中国古代劳动人民智慧文明的结晶。它不但在古代为人民建树了不可磨灭的功勋，就是在现代也做出极重大的贡献。1930年一月美国天文学家克莱德·汤博发现了太阳系的第九颗行星——冥王星。旋即有人提出，太阳系有没有第十颗行星呢？由于冥王星发现不久，观测数据还不精确，预测第十颗行星的努力接连遭到了失败。当时在法国勤工俭学的只有二十七岁的中国人刘子华，下定决心要别开生面，不依靠牛顿的万有引力定律去预测太阳系的第十颗行星。刘子华并不是凭空设想，他发现太阳系的各星体与八卦的卦位，存在着对应关系。他依据这个关系，利用天文参数进行计算，证明出每一对应卦位所属星体的平均轨道速度和密度均分别为一个密值。经过反复运算，刘子华终于第一个算出了这第十颗行星的平均轨道运行速度为每秒二公里，密度为每立方厘米0.424克，离太阳的平均距离为74亿公里，按照希腊神话命名原则，在冥王星后面的叫做“木王星”。刘子华把自己的预测，写成了题为“八卦宇宙论与现代天文”的论文，交给了法国巴黎大学，作为考取博士学位的论文。论文获得了一致的赞赏，1938年正式授予刘子华法国国家博士学位。这是中国科学家在现代运用太极八卦图，做出的震动世界的伟大贡献。中国古老的太极八卦图，对现代科学的贡献是多方面的。德国数学家莱布尼茨是现代电子计算机二进制的创始人，但是，很少有人知道，他正是在中国的古老的太极八卦图的启发和帮助下，才触动灵机，一举成功的。
1667年莱布尼茨在法国巴黎参观博物馆，看到了帕斯卡尔的一台加法机，引起他要创造一台乘法机的兴趣。1701年秋末，正当五十四岁的莱布尼兹为创造乘法机冥思苦索、无路可走的时候，突然间收到了他的法国传教士朋友从北京寄给他的“伏羲六十四卦次序图”和“伏羲六十四卦方位图”，莱布尼兹从这两张图中，受到了很大启发，他居然发现，八卦是象形文字的雏形，由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦，正是由零数到七，这样八个自然数所组成的完整的二进位制层数形。八卦中的“一”叫做阳爻，相当于二进制中的“1”，而八卦中的“－－”叫做阴爻，相当于二进制中的“0”。六十四卦正是从0到63这六十四个自然数的完整的二进制数形。在数学中八卦属于八阶矩阵。可见，中国古老的太极八卦图对电子计算机这门现代科学，是有其历史性的贡献的。
八卦图解
八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于七千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典（也就是儒家教科书）。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“一”和“－－”符号组成。名称是：
乾（qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦；
乾卦阳刚，刚健，自强不息。乾六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物表示为上级、领导、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。
坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；
坤卦明柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物表示小人（由天大地小而取）。
震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦；
震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。
巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；
巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。
坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；
坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，人生历程曲折坎坷。绝顶聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。
离（lí）离为火卦像：重离八纯卦；
离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。
艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；
艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。
兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；
兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，高兴，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。
《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系，政治家、统治者、军事家用其运筹帷幄，治国安邦；民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低，差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者，当为贤哲、英雄人物，有通天澈地之能。
几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。
在《周易·说卦传》中有显示关于八卦图卦位具体位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？
二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图
这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图也和地球地理联系在一起，为揭示了中国古文明文化中八卦的奥秘找到新的角度。
一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底Ru房之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。
“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，
二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的阿拉伯半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。
“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。
三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。
鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。
按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2）
从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆阿拉伯半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。（图3）
从地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为
艮巽兑乾北半球北冰洋
坤坎震离南半球大西洋、印度洋、太平洋
艮坤
||
乾…北极…巽离…南极…坎
||
兑震
图2图3
从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上，北极和南极分别是地球的地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易·系辞》有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北极卦象相错、相合在一起便成八卦。此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，仅只有兑卦有所不同。
如果再以地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，即八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行组合，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦图。
坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组
我们从中可以看到卦象和伏羲八卦图是大致是对应的，只是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。
《周易·系辞》中有“古者包牺氏之王者天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”其意味深长。
根据史料记载，我国古代共有三部记叙八卦的著作，除《周易》外，还有《连山》、《归藏》两部已经失传的著作，《周易》始卦为乾，《连山》始卦为艮，《归藏》首卦则为巽。可见乾、兑、巽、艮四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字型的图腾卦位排列，皆能满足《周易》、《连山》、《归藏》论及八卦起始卦位的要求，这种卦位的排列组合既是八卦图腾象形地表现地球理构造的客观反映，又符合中国古代历史沿袭的要求。可惜的是《连山》、《归藏》已经失传，因此《周易》八卦图没有了参照物，古人或者后人在研究和分析《周易》八卦图时，只能根据不全面的资料以及八卦图阴阳爻的组合变化规律来猜测、揣摩八卦图阴阳变化的文化内涵，对《周易》八卦图的成因缺乏实质性有说服力的证明。
图腾崇拜是人类远古原始社会广泛的文化共生现象，古代图腾文化又多与地理相联系，中国古代的《山海经》就是集大成者。研究表明，远古原始社会流传下来的图腾崇拜文化是以形表意为特征，阐述地球地理自然形态结构的文化体系，或者是古代文明体系。中国的《周易》八卦图也是图腾崇拜文化的一个部分，《周易》伏羲八卦图的组合排列，八卦图腾的属性也确实能够在地球地理自然形态结构中反映出来，表现出对应的关系。
地球地理的格局变化是以百万年计算的，是一个相对稳定的系统。如果《周易》八卦图的排列组合是依照地球地理自然形态作为基础，并且为我们和科学所证实的话，那将是一个奇迹。
伏羲八卦图
我们常见的八卦图，是伏羲根据河图和洛书图研创的简易图。后来人们在这个图的基础上增加了许多定义，专为占卦而用，就演义成了伏羲八卦图。八卦图的前身简易图，是指导人们怎样治理自然和顺应自然及了解自然的一种工具，也是指导人们生活进行生产、猎捕、处世的工具。后来人们用占卜，在这个图上又有了很多发明和创意，在民间广为流传说是伏羲八卦图。
先天八卦图
先天八卦讲对峙，即把八卦代表的天地风雷，山泽水火八类物象分为四组，以说明它的阴阳对峙关系。
《周易·说卦传》中将乾坤两卦对峙，称为天地定位；震巽两卦对峙，称为雷风相薄；艮兑两卦相对，称为山泽通气；坎离两卦相对，称为水火不相射以表示，这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容，先天八卦可分为三个周期：
第一周期：从坤卦左行，表示冬至一阳初生，起于北方；从乾卦右行，表示夏至一阴初生，起于南方，本周期指的先天八卦图的最内圈，即由卦的初爻组成。这一寒一暑，表示太阳在一年的周期运动。
第二周期：由卦之中爻组成，半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起，经南天而到西方；半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜，这是记太阳运行一日的周期图象。
第三周期：由卦之上爻组成，半圈阴爻表示月亮运行的上半月，即朔；半圈阳爻表示月亮运行的下半月，是为弦。由此可见，这一图象是统一年月日时周期。
*太极八卦图来源：王经石《太极图谱解析》中说；“先天八卦是伏羲所创，太极图仍是伏羲氏所创。”因为《易经》说；“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，在这段文字中不难看出是先有太极之理，后产生的先天八卦符号。因此太极图和八卦同出伏羲之手，史称“伏羲先天八卦图”。
太极八卦图，最开始的时候是一个圆圈，里外是一样的，形同虚设，但当人给出了一个概念后，就变成了真正的界线。开始的时候圈内是混然一体，不分黑白以及中间那条线，人为的将这个概念表现为三种形式，白的为阳，黑的为阴，那条线是黑白统一体，最终归属黑白。合在一起的长爻为阳（代表白的），断开为两截的为阴（代表黑的）。中间那条线，当所处位置处画一条东西向的水平线，黑白哪部分多，这条S线在那个位置就属于那个多的部分。
阴阳二爻产生后，开始进行组合，得四象，但是是混沌的，不能解析所有事物，再组合一次，得八卦，每一卦都有三爻，表现为三种形式，正好遵守了规律。这就是太极八卦的来源。
中天八卦图
中天易的天文依据，乃本地法之晷景而来，晷景又决定于“昼参日影，夜考极星”之历数。参阅中天八图我们可以了解中天八卦与节令宫辰的关系。
后天八卦图
后天八卦讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是
从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。
从《周易·说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。
每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气，于此可见这些卦图的实质了。
五音：宫商角徵羽
八音:中国古代对乐器的总称,指金、石、土、革、丝、木、匏、竹八类。
《国语·周语下》对八音记载是：“金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。”金即钟（青铜制），石即磬，丝即琴、瑟，竹即箫、管，匏即笙、竽，瓦即埙（土烧制），革即鼓，木即柷、敔（“雅乐”所用的打击乐器）。这是西周时期乐队的组合及各种乐器在“乐舞”中作用的概要描述，也是王侯所享用的“宫廷音乐”的具体写照。
联系
五音逆行之理，是祖还易象之意，亦即先后天八卦之理、下面，可以从先天图及后天图中予以说明。
先天八卦图中，乾兑居首属金，次以离属火。又次震巽属木，又次之以坎属水。终于艮坤属土。为什么开始于金结束于土，是取乾始坤成之意。金取天之刚，土取地之柔，火附于天，水附于地，而未以生气居中、所以五音逆五行本于先天八卦之序。
后天八卦图中，也是乾居首而逆转，自乾兑之金旺于西方，次转为离火旺于南方，又次转为震巽之木旺于东方，再次转为坎水旺于北方，而土旺于四季，所以退艮坤以后终、因此五音逆五行亦合于后天八卦之序。
八卦连环掌是一种以掌法变换和行步走转为主的拳术。八卦连环掌由于运动时纵横交错，分为四正四隅八个方位，与“周易”八卦图中的卦象相似，简称“八卦掌”。有些八卦连环掌老拳谱常以卦理解释拳理，以八个卦位代表基本八掌。是中国流传很广的拳种，是武当内家拳三大名拳之一，也是道家养生、健身、防身阴阳掌的一个体现。它以八大桩法为转掌功，又集八大圈手于一体，下配一至八步的摆、扣、顺步法为基础，以绕圈走转为基本运动路线，以掌法为核心，在走转中全身一至，步似行云流水，身法要求：拧转、旋翻协调完整，走如游龙，翻转似鹰。手法主要有：穿、插、劈、撩、横、撞、扣、翻、托等。
八卦连环掌的特点是身捷步灵，随走随变，与对方交手时身体起伏拧转，敏捷多变。拳谚说它“形如游龙，视若猿守，坐如虎踞，转似鹰盘”。其基本功以桩步、行步为基础。身型要求顶头竖项，立腰溜臀，松肩垂肘，实腹畅胸，吸胯提裆。步法要求起落平稳，摆扣清楚，虚实分明，行步如蹚泥，前行如坐轿，出脚要摩胫（两脚踝关节相贴而过）。走圈时，内脚直进，外脚内扣，两膝相抱，不可敞裆。身法讲究拧、旋、转、翻，圆活不滞。手型有龙爪掌、牛舌掌两种。主要手法有推、托、带、领、搬、拦、截、扣、捉、拿、勾、打、封、闭、闪、展16法。要求能进能退，能化能生，虚实结合,变化无穷。每掌发出，皆要以腰作轴，周身一体，内外相合，外重手眼身法步，内修心神意气力。
八卦连环掌的动作要求顺颈提顶，松肩垂肘，畅胸实腹，立腰溜臀，缩胯合膝，十趾抓地。八卦连环掌以“滚钻争裹，奇正相生，走转拧翻，身随步走，掌随身变，行走如龙，回转若猴，换势似鹰，威猛如虎”；以曲刹直，以动扰静，以静刹动为修炼原则。
八卦连环掌分为“定架子”、“活架子”、“变架子”3步功夫。“定架子”是基础功夫，要求一招一式，规规矩矩，宜慢不宜快，以求姿势正确，桩步牢固，行步平稳；切实做到“入门九要”，即塌（塌腰）、扣（含胸）、提（尾闾上提、谷道内提）、顶（头上顶、舌上顶、手前顶）、裹（裹臂）、松（松肩、沉气）、垂（垂肘）、缩（胯根、肩窝内缩）、起钻落翻（臂内外旋）等要领；切忌挺胸提腹、努气、拙力（称为3大病）。“活架子”主要练习动作协调配合，使基本要领在走转变换中运用娴熟。“变架子”要求内外统一,意领身随，变换自如，随意穿插，不受拳套节序限制，做到轻如鸿毛，变如闪电，稳如磐石。
八母掌，也称老八掌，即单换掌、双换掌、顺势掌、背身掌、翻身掌、磨身掌、三穿掌和回身掌。各地流传内容不完全相同，有以狮、鹿、蛇、鹞、龙、熊、凤、猴八形代表的，也有用双撞掌、摇身掌、穿掌、挑掌等作为基本八掌的内容。其中每一掌都可以衍化出很多掌法，素有一掌生八掌、八八六十四掌之说。
“八卦”最早见于《周易》：“两仪生四象，四象生八卦”。八卦原指八个方位，即北、南、东、西、西北、西南、东北、东南。八卦连环掌以掌法为主，其基本内容是八掌，合于八卦之数；在行拳时，要求以摆扣步走圆形，将八个方位全都走到，而不像一般拳术那样，或来去一条线，或走四角，所以称为“八卦连环掌”。其实，八卦连环掌与八卦并无什么内在联系。
目前流行的八卦连环掌，又名“游身八卦连环掌”或“龙形八卦连环掌”，为董海川（1796年－1882年）在北京所传。八卦连环掌是一种以掌法变换和行步走转为主的拳术。它将武功与导引吐纳溶为一体，内外兼修。不仅有强身健体之功用，而且能够锻炼攻防搏击的技能，受到了广大人民群众的喜爱，享誉武林。
八卦连环掌是一种以掌法变换和行步走转（走圈）为主的拳术。也就是，以自己的一个臂长的距离为半径画一个圆，然后沿着这个圆走圈。它将武功与导引吐纳溶为一体，内外兼修。可以强身健体，而且能够锻炼攻防搏击的技能。也有一个例外，有一套六十四式的掌法是在一条直线上打拳。
传统八卦连环掌经许多名师的不断研究，以八卦为理论基础，一圈八步八个掌势，以单换掌为基本掌势，套路非常灵活，并不固定，习练者的不同，套路也不相同，但是现在许多演练的八卦连环掌已不完全按照这个传统了。
八卦连环掌注重身法的灵活性，要求练者在不断走圈中，改变敌我之间的距离及方向，避正击斜，伺机进攻；出手讲究随机应变，发挥掌比拳和勾灵活多变的特性。其手法有推、托、盖、劈、撞、搬、截、拿等。
八卦连环掌的运动特点
一走、二视、三坐、四翻。这些特点为发展身手的捷径、灵活，特别是下肢的力量提供了必要的锻炼条件。八卦连环掌以“行桩”、“蹚泥步”内功功法为入门基础，以拧翻走转为基本运动形式，以掌法的变化为主要技击手段。内外兼修，强调身心合练，身捷步灵如龙游空，拧翻走转掌法幻变无穷。出手成招，刚柔相济，踢打摔拿溶为一体。拧裹钻翻，避正打斜，围圆打点，循循相生无有穷尽。
八卦连环掌以掌代拳，步走圆形，突破了以拳为主、步走直线的传统拳法，为中国武术开辟了一方新天地。其步法以提、踩、摆、扣为主，左右旋转，绵绵不断。八卦连环掌以走为上，要求意如飘旗，气似云行，滚钻争裹，动静圆撑，刚柔相济，奇正相生。好手行拳，真个是行如游龙，见首不见尾；疾若飘风，见影不见形；瞻之在前，忽焉在后，常常能使对手感到头晕眼花。以此应敌，则避实击虚，手打肩撞，皆可以意为之。
八卦连环掌技法以实战为主，同时在强身健体，却病延年上有独特的功效。
八卦连环掌另有对练和散手，器械有刀、剑、棍、鸳鸯钺等，其步法要求与掌法相同。八卦刀又名“八盘刀”，长1.4米，重2公斤，其长度和重量都超过一般的单刀。
八卦连环掌的器械
春秋刀战身枪连环剑连环纯阳剑连环蟠龙棍五行棒昆仑铲八卦刀
功理内容
八卦连环掌的功理很多，主要讲究：
▲（一）八要：
1．三形三势：三形即“行走如龙，动转若猴，换势似鹰”。三势即“步如蹚泥，臂如拧绳，转如磨磨”。
2．三空三合：三空即：“手心涵空，脚心涵空，胸心涵空”。三合即：“意与气合，气上力合，力与意合”。
3．三圆三顶：三圆即“脊背要圆，两膀抱圆，虎口张圆。”三顶即“舌顶腭，头顶天，掌顶前”。
4．三裹三敏：三裹即“气要裹，肩要裹，两肘要裹”。三敏即“心要敏，眼要敏，掌要敏”。
▲（二）九论
“九论”：论身、论肩、论臂、论指、论手肘、论股论足、论谷道、论腿。
1.论身：头正身直，虚灵顶劲，以腰为轴，跨为先锋。
2.论肩：肩宜松，松则肩穴开，气贯全身。
3.论臂：前臂圆则内劲伸出，似曲非曲，似直非直，曲如弓形其力无穷。
4.论指：食指勾眉，中指上指，无名、小指并拢，大指微扣。
5.论手肘：前手向外推，后手向下坠，前肘对准脚跟，后肘对准后脚尖。
6.论股：前股领路，后股坐劲。
7.论足：里足直出，外足微扣，足扣要小，足摆要大，足如趟泥，平起平走。
8.论谷道：股道上提气通督脉，接至任脉，气如丹田，此所谓提肛实腹。
9.论腿：上腿带动跨部，小腿后膝带动踝部。
歌日：十要九论理要明，生花变化妙无穷。
若能悟出此中妙，周身浑圆任意行。
八卦连环掌的技法主要讲究
1．掌型掌法
掌型有仰掌、俯掌、竖掌、抱掌、穿掌、劈掌、撩掌、挑掌、塌掌、撞掌、掖掌等。
掌法主要有：推托带领，搬扣劈进。穿闪截拦，沾连粘随。削砸劈挎，缠挑刁钻。撩塌掖撞，片探切翻。
2．步型步法
步型：掰步、扣步、仆步、半马步等。
步法：起落摆扣，进退跟撤，开掰插闪等等。
3．腿型腿法
两腿形似剪，行步如蹚泥。腿法：摆扣踢曲，兜崩翻踹，劈蹬截切。八卦连环掌有明腿、暗腿之用，但以腿掌齐至，暗腿为主。
4．身型身法
八卦连环掌身形似游龙，腰如轴立，身法讲究拧裹钻翻，圆活不滞，身随步动，掌随身变，步随掌转，上下协调。周身一动无有不动，拧旋走转似流水，上下翻动如骄龙。
技击原则
以掌为法，以走为用，溶踢打摔拿为一体，循循相生无有穷尽。避正就斜，顺势顺劲，虚实莫测，脱身化影。柔则绵里藏针，沾粘随化；刚则冷弹崩炸，迅如闪电惊雷。
八卦练功者从行步入手，内功为基，正形、通气、懂劲、熟技、明变。以八大掌为母掌，演化出不同风格的实用掌法和套路。八卦连环掌的器械种类很多，尤以八卦刀最为著名。
八卦连环掌不但是中国著名的三大内家拳之一，在国内各地广为流传，而且更为国际友人所喜爱而广为传播。
连环掌诀
八卦连环掌，走为先，收即放，去即还，变转虚实步中参。
走如风，站如钉，扣摆转换步法清。腰为纛，气为旗，眼观六路手足先。
行如龙，坐如虎，动似江河静如山。阴阳手，上下翻，沉肩坠肘气归丹。
抱六合，勿散乱，气遍身躯得自然。扣摆步，仔细盘，转换进退在腰间。
脚打七，手打三，手脚齐进莫迟缓。胯打走，肩打撞，委身挤靠暗顶膝。
高不扼，低不拦，迎风接进最为先。数语妙诀掌中要，不用纯功亦枉然。
